ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ ИКОНЫ
Икона «Прибавление ума» выразила веру православных русских людей в Пресвятую Деву как Ходатаицу пред Сыном Своим и Богом в даровании всякому человеку духовных и земных благ, среди которых главное место занимает озарение ума и сердца Божественной Премудростью, Божественной Истиной. Эту мысль в полноте раскрывает образ Святой Софии Премудрости Божией, так что икона «Прибавление ума» также относится к софийным иконам. Поэтому с конца XIX века празднование ей совершается 15/28 августа вместе с празднованием иконе Софии, Премудрости Божией.
Имя Святой Софии, Премудрости Божией носит главный храм Вселенского Православия в Константинополе. Святой Софии посвящались и наиболее значительные храмы Киевской Руси – в Киеве, Новгороде, Полоцке. Кафедральные соборы, построенные в XII–XIII веках в больших княжеских городах при русских иерархах, наследуют уже другую традицию: они освящаются в честь Успения Пресвятой Богородицы. Эту традицию заимствует и Москва – характерно, что икона Софии, Премудрости Божией, выносится на наружную стену алтаря Успенского собора. В середине XIX века в Москве осталось лишь два храма в честь Святой Софии – за Никольскими воротами, освященный в 1650 году, и в Средне-Набережных Садовниках за Москвой-рекой, построенный в 1686 году. В обоих храмах празднование образа Софии, Премудрости Божией совпадает с двунадесятым праздником Успения Пресвятой Богородицы.
Через образ Софии раскрывается замысел Божий о сотворении: Ангельского мира, человека и природы. София – Премудрость указывает нам на конечный смысл истории, на то, к чему призван сотворенный мир. «Всякая премудрость – от Господа» (Сир. 1, 1),– гласит Священное Писание. Царь Соломон просил у Господа даровать ему «сердце разумное, чтобы… различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3, 9). – «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря» (3 Цар. 4, 29).
Иконы Софии, Премудрости Божией встречаются во многих древних храмах нашего отечества; различаясь в деталях, все они восходят к двум первообразам – Киевскому и Новгородскому. Главной фигурой обоих типов является Христос как олицетворение Божественной Премудрости. На Киевской иконе Богомладенец правой рукой благословляет, а в левой имеет державу. Новгородская икона изображает Вседержителя в виде крылатого огненного Ангела, облаченного в царский хитон или саккос – далматик. Однако отобразить в каком-либо одном иконографическом изводе замысел Божий обо всем творении вряд ли возможно. Поэтому в духовной традиции Церкви существует множество символических изображений, раскрывающих софийность мира косвенно и прикровенно. Возвышенным языком символов такие иконы передают ту полноту Божественного мира, которую Премудрость Божия несет в Себе Сама. Поэтому каждая подлинная икона есть откровение Премудрости, пришедшей в мир, и тем самым – свидетельство о действии Святого Духа, Который водит кистью иконописца. Само существование иконописи по определению святых Отцов Седьмого Вселенского Собора явилось продолжением процесса Божественного Домостроительства, прямым следствием воплощения Бога-Слова.
Красота, стройность, гармония мира свидетельствуют об участии Премудрости Божией в творении мира. Все сущее, сотворенное Богом – софийно, причастно Премудрости Божией, является Ее храмом.
Все явления духовной жизни пронизаны духом Премудрости. Как писал архиепископ Воронежский Игнатий, «храм Ее (Святой Софии) в небесах и на престоле, окруженном Ангелами, когда Бог-Слово был только к Богу, у Бога-Отца; храм Ее – в утробе Матери; храм Ее – между человеками, храм Ее – во всей вселенной, видимой и невидимой, в церквах, в душах, духах, на земле и на небе». Святой Дионисий Ареопагит отмечает: «Воспевая подобным образом в ее запредельности невыразимую, неуразумеваемую и безумную Премудрость, скажем, что Она является причиной всякого ума и разума, всякой мудрости и постижения. Ей (принадлежит) всякий свет, от Нее (возникает) всякое знание и разумение».
Как и образ Софии, Премудрости Божией икона «Прибавление ума» есть выражение силы и действия Премудрости Божией. Эта икона раскрывает глубочайшее единство Матери Божией и воплотившегося от Нее «Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1, 24). Перед ней просят о даровании любви к Истине – Богу как Источнику небесной мудрости. Замечательно, что на одном из обнаруженных А. А. Титовым старинных списков иконы «Прибавление ума» сохранилась надпись, «указывающая греческое происхождение, хотя в искаженном виде: “Филафет” или “Филарет”, что равносильно греческим наименованиям Пресвятой Богородицы: “Φιλαλήθεια”, то есть подруга истины, любезная истина или правдолюбие, – “Φιλαρετη” (от φίλοζ – любезный, дружественный и άρετή – добродетель)».
Икона «Прибавление ума» получила свое название и духовное истолкование в России, но идея ее зародилась еще в Ветхом Завете с его пророческими образами о красоте и единстве мира, творимого Премудростью Божией. Это образ, раскрывающий вселенную как храм Божий. В нем – начало мира, устремленного к красоте и гармонии, в нем – и конец его, когда Сам Господь «пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24, 31).
На иконе изображена на фоне звездного неба Пречистая Дева – «Небо небес»–, Молитвенница пред Сыном Своим за всех, кто с верою и любовию к Ней прибегает. Далматик на иконе – общее одеяние Пресвятой Богородицы и Богомладенца – символизирует нераздельность служения Божией Матери и Ее Сына. Это и знак царского достоинства Царя царей, и символ первосвященнического служения Великого Архиерея – Христа. Не случаен на иконе и красный цвет далматика. Такой далматик из драгоценной ткани был частью одеяния византийских императоров. В такую же похожую на царское одеяние багряницу одели Христа при поругании перед Голгофой. Багряница, с насмешкой надетая римскими воинами на Христа как на Царя Иудейского, после подвига искупления человеческого рода и прославлении Его как Спасителя мира в небесной славе, превратилась в ризу Небесного Царя. Согласно канону древнерусской иконописи, в далматике изображаются: Господь Иисус Христос как Царь и Великий Архиерей; Божия Матерь в образе Царицы; «Огнезрачный» Ангел на иконах Святой Софии; греческие императоры на Вселенских Соборах. В XI–XII веках византийские императоры стали жаловать патриархам далматики, которые получили наименование «саккос» (от древнееврейского «сакк» – вретище, рубище, как одежда покаяния). С XVI века саккос на Востоке становится достоянием всех архиереев. Саккос в церковном употреблении стал символом полноты архиерейской власти, заменив древнейшее верхнее облачение архиереев и священников – фелонь. Цвета саккоса стали определяться в соответствии с литургическим каноном.
Икона «Прибавление ума» приоткрывает и тайну духовного устроения человека. По определению святых Отцов Церкви человек имеет разум (логос), и Ум (Дух). Святитель Григорий Палама в духовной природе человека отличает сущность ума от его энергии, под которой и подразумевает самые помышления, размышления, мнения и так далее. У преподобного Антония Великого находим: «Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий души. Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения духовного – ум. Душа, не имеющая благого ума и доброй воли,– слепа. Ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души, он зрит Бога».
Прося о прибавлении ума, мы просим о его безо́бразном и безмечтательном состоянии, достигаемом молитвенным деланием и покаянием. Само слово покаяние означает по-гречески перемену ума (metanoia), что означает отказ от мирского ви́дения реальности. Поэтому и взываем мы словами покаянного канона ко Господу нашему Иисусу Христу: «Даждь ми, Господи, ум, да плачуся дел моих горько»*; поэтому и просим Господа: «Возвыси мой ум к Тебе, долу поникший»**. Покаяние ведет к очищению сознания человека от собственных суемудренных представлений и помыслов, влекущих ко греху. Изъясняя слова Господа: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14, 2), преподобный Исаак Сирин пишет: «Спаситель многими обителями у Отца называет различные меры ума водворяемых в оной стране, то есть отличие и разность духовных дарований, какими наслаждаются по мере ума».
* Песнь 1, тропарь 1-й.
** Молитва после покаянного канона.
Святой апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2, 16). Приобрести ум Христов значит сродниться с Богом, приобщиться к жизни Божественной. Жизнь по заповедям Божиим должна стать естественным состоянием человека, который становится как бы иконой Бога, образом Божиим на земле. «Прибавление ума» означает, таким образом, приближение к такому духовному состоянию, чтобы заповеди Христовы жили в уме и в сердце человека, чтобы закон Божий был движущей силой всей его жизни. Просветленный умом Христовым человек предстоит пред Богом, очищенный от страстей и помыслов. Как пишет преподобный Исаак Сирин, «при мирном успокоении ум начинает созерцать тайны. Тогда Дух Святой начинает открывать ему небесное и вселяется в нем Бог и воскрешает в нем плод Духа».
Из творений святых Отцов известно учение о прямом и круговом (или возвратном) движении ума. Прямое движение означает деятельность ума, связанную с познанием и организацией внешнего мира – это практический ум в его современном внецерковном понимании. Возвратное движение ума означает его возвращение внутрь себя, результатом которого является успокоение. Именно этого состояния и помогает достичь практика «умной молитвы», когда ум соединяется с сердцем.
«Будь осторожен: береги свой ум». – Этими словами выразил праведный Иоанн Кронштадтский сущность святоотеческого учения об «умном делании», трезвении, о внимании себе, хранении ума.
Преподобный Симеон Новый Богослов пишет, обращаясь ко Христу: «Ум, погружаясь в Твой Свет, просветляется и делается подобным Славе Твоей, и называется Твоим умом; (так как) удостоившийся сделаться таковым удостаивается тогда и ум Твой иметь и делается с Тобою безраздельно единым».
После грехопадения прародителей ум человека утратил целостность; желания и чувства извратились, подверглись порче. В Великом покаянном каноне святого Андрея Критского есть такие слова: «Вообразив моих страстей безобразие, любосластными стремленьми, погубих ума красоту»*. Из евангельского повествования мы видим, что не только у врагов Христа, но и у самих Его учеников нередко ум был закрыт для разумения истины. Когда Спаситель сказал двенадцати апостолам о Своем поругании, крестной смерти и воскресении, «они ничего из этого не поняли: слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» (Лк. 18, 34). Лишь только после совершения великого таинства Искупления рода человеческого, после распятия и воскресения Христова, когда Господь излил на апостолов дары Духа Святаго в День Пятидесятницы (Деян. 2, 33) обновился ум их. – «Тогда Он отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24, 45). И только тогда он (ум) становится способным «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2).
* Песнь 2-я.
Когда ум исцеляется и «обновляется» Божественной благодатью Святаго Духа, то бывший прежде непостоянным и рассеянным, он останавливается и собирается в себе. Сие есть дело великое и дивное – воскресение души прежде воскресения тела, что является одновременно и залогом восстановления мироздания, нарушенного грехом.
Преподобный Симеон Новый Богослов вдохновенно повествует о подобном состоянии ума человека: «Бывает смерть, или умертвие, прежде смерти тела, и прежде воскресения тел бывает воскресение души – действительное, опытно сознаваемое, истинное. Ибо когда смертное мудрование уничтожено бывает бессмертным умом и мертвость изгоняется жизнью, тогда душа ясно видит себя воскресшею, как бы пробудившиеся ото сна видят себя бодрствующими – с сознанием, что Бог воскресил ее – познав Коего и возблагодарив, поклонение Ему приносим и славословим беспредельную Его благость».
Таким образом, путь прибавления ума оказывается путем нашего усыновления Богу, доро́гой пресуществления тленного в нетленное, соединением тварного с нетварным, что стало видимым нам в Успении Пресвятой Богородицы: ибо Она есть та Лествица Иаковлева, которая соединила Небо и землю. И, конечно, не без Промысла Божия празднование иконе «Прибавление ума» совершается в день Успения Пречистой!
Икона «Прибавление ума» является одним из наиболее глубоких образов, раскрывающих идею Домостроительства Божия. Обоснованием для создания Киевской иконы Софии, Премудрости Божией стали слова Священного Писания: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9, 1–2). Блаженный Августин так толкует это изречение: «Мы действительно узнаем Божию Премудрость, то есть сове́чное Отцу Слово, создавшее Себе в девственном чреве дом – тело человеческое, и к этому телу, как члены к голове, присоединившее Церковь». Эта притча Соломона входит в состав паремий, читающихся в Церкви на Богородичные праздники. Пречистая Дева Мария – Дом Премудрости Божией, храм Ее, первый из храмов Святой Софии, потому и храмовые праздники в Софийских соборах совпадают с Богородичными – на Рождество Богородицы в Киеве и на Ее Успение в Новгороде.
В русской духовной традиции тема Успения Божией Матери и тема Святой Софии стали неразделимы. Поэтому Софийские кафедральные соборы постепенно сменялись Успенскими. Думается, что это связано с верой в Покров Богоматери над Россией и пониманием того, что Русь, а вслед за ней и Россия являются Жребием (Уделом) Божией Матери во вселенной. Когда Пресвятая Богородица повелела преподобным Антонию и Феодосию Печерским основать Третий Ее Жребий на земле (Киево-Печерская Лавра), то центром его стал собор во имя Успения Пресвятой Богоодицы. С тех пор на Русской земле были освящены сотни Успенских храмов и монашеских обителей. Успению посвящались главные храмы духовных и политических центров Русской державы: Киева, Владимира и Москвы.
Божия Матерь как Дом, который сотворила себе Премудрость Божия, – эта мысль навсегда вошла в сердца и сознание русских людей, которые во все времена не только верили, но и своими очами видели участие Божией Матери в Домостроительстве Святой Руси, в судьбе Русской Церкви и Русской державы. Под знаком благодатного Покрова Пречистой Русская Церковь прошла весь свой тысячелетний путь, и благодаря этому третье тысячелетие христианской истории человечества начинается как осуществление Домостроительства Божией Матери в деле просвещения и спасения чад Божиих – всех людей, готовых принять спасение и войти в жизнь вечную с Богом.
***
Какие же грани Домостроительства Божия раскрывает и освящает икона Божией Матери «Прибавление ума»? Раскрытию этой темы помогает тот факт, что прототипом иконы стал лик Пречистой, осеняющий Ее Святой Дом из Назарета. Мы верим: не могло совершиться перенесение Дома Богоматери со Святой Земли в землю Италийскую без благословения Самой Хранительницы его. Этот Дом является одним из видимых знаков участия Божией Матери в Домостроительстве спасения человечества. Многочисленные паломники испытывают чувство особой радости и благоговения, прибывая в сем Доме.
Каждый человек жаждет иметь место, где бы он чувствовал себя «дома». Построить дом – это не только сложить его стены, сделать крышу, но важно поселиться в нем. Не случайно с образом дома неразрывен образ семьи. Замечательно, что в древнееврейском языке понятия «дом» и «семья» названы одним словом «байт». В сохранившемся Назаретском Доме мы можем прикоснуться к таинственной жизни Святого Семейства. Сам Господь освятил дом в Назарете Своими молитвами и трудами. Здесь Он провел бо́льшую часть Своей земной жизни. Поэтому для всех христиан этот Дом является высочайшим идеалом любви и добродетелей семейной жизни. Дом призывает к святости семьи, что возможно лишь тогда, когда дом и семья становятся «домашнею церковью» (1 Кор. 16, 19).
Обращаясь к образу Пречистой, осеняющему Назаретский Дом, мы молимся Ей как Покровительнице христианских семей, благословенного брака, домашнего очага. Святой Дом становится также символом единой человеческой семьи, которая благодатью Господа Иисуса Христа и под молитвенным покровом Пресвятой Девы устремляется и восходит постепенно в Дом Отца Небесного.
Назаретский Дом принадлежал родителям Пресвятой Девы – Иоакиму и Анне. Иоаким происходил из рода царя Давида по линии: Давид – Нафан – Варпафир – Иоаким. Анна происходила из священнического рода Аарона и была младшей дочерью священника Матфана. Здесь, в Назарете, у престарелых Иоакима и Анны родилась Пречистая Дева Мария. На третьем году жизни Марии родители по обету привели Ее в Иерусалимский храм, где Она пребывала до четырнадцати лет. Этот возраст по закону иудейскому считался совершеннолетним: девы старше этого возраста не могли оставаться при храме. В еврейском народе не было обычая оставлять девушек незамужними. Сохранение девства не считалось добродетелью: женщина была призвана к продолжению рода, по заповеди Божией: «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1, 22). Еврейский народ ожидал Мессию (Спасителя), и стремление к чадородию связывалось с этим обетованием, данным Самим Богом.
Однако Мария дала обет хранить Свое девство. Поэтому праведный Иосиф был обручен Пречистой Деве, чтобы быть стражем Ее девства, и под этим видимым браком скрывалась тайна обручения Ее с Богом. После обручения Мария с Иосифом поселились в доме Ее родителей в Назарете.
В стенах Назаретского Дома исполнились слова, сказанные Богом змею после грехопадения прародителей: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее: Он будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 15). Это обетование стало первой благой вестью о грядущем Избавителе от рабства диаволу. Таинственная Жена, Семенем Которой является,– это Пресвятая Дева, безсеменно зачавшая Бога-Слово. Поэтому Назаретский Дом есть не только место Рождества Пресвятой Девы, но и Дом, в котором совершилось таинственное событие Благовещения – «спасения нашего главизна», как поется о том в тропаре празднику. В ответ на благовестие Архангела, предсказавшего Ее Богоматеринство: «Мария сказала: се, раба Господня, да будет Мне по слову Твоему» (Лк. 1, 38). Произнесение Пресвятой Девой слов согласия стало моментом зачатия Ею Сына Божия. Латинская надпись под статуей Лоретской Богоматери в алтаре Святого Дома гласит: «Hic Verbum caro factum est» – «Здесь Слово стало плотию».
Полное и совершенное послушание Марии воле Отчей полагает начало искуплению греха праматери Евы, и с этого момента начинается возвращение отпадшего непослушанием человечества к утраченной жизни в единении с Господом. Это живое и всемогущее «да будет», которое изрек Бог в первый день сотворения мира (Быт. 1, 3), стало и «главизной» (то есть началом, основанием) спасения мира. Тогда в мир вошел свет вещественный, тварный, теперь в утробе Деви́чей воплощается Господь Иисус Христос – «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 9).
Но в евангельском повествовании мы встречаем еще одно «да», менее заметное, но очень важное: праведный Иосиф Обручник узнав, что Мария «имеет во чреве от Духа Святаго» (Мф. 1, 18) и получив во сне откровение от Ангела, «поступил, как повелел ему Ангел Господень» (Мф. 1, 24–25).
Таким образом, Назаретский Дом стал местом, где Дух Святый – Третье Лицо Святой Троицы – явил Себя в «от века утаенном» таинстве Боговоплощения. Поэтому, предстоя молитвенно образу Божией Матери «Прибавление ума», мы духовно переживаем это величайшее событие Домостроительства Божия и вместе с Архангелом Гавриилом воспеваем Богородице: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» (Лк. 1, 28).
Евангелие повествует, что, подчиняясь повелению императора Августа о переписи населения, Пресвятая Дева с Иосифом, как потомки царя Давида, должны были отправиться из Назарета в родной город Давида – Вифлеем и там внести свои имена в списки. По прибытии в Вифлеем наступило время родов: в пещере, куда загоняли скот во время непогоды, в убогих яслях родился Богомладенец Христос, так долго ожидаемый Израилем. в пещере и был положен в ясли, заменившие Ему колыбель. После обрезания Младенца и наречения Ему имени Иисус (Лк. 2, 21), Богоматерь с Иосифом Обручником отнесли Богомладенца в Иерусалимский храм, чтобы по закону иудейскому посвятить Его Господу. Это событие Святая Церковь празднует как Сретение Господне. «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк. 2, 39).
Царь Ирод, разгневанный тем, что волхвы не выполнили его приказания возвратиться в Иерусалим, «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое он выведал от волхвов» (Мф. 2, 16), Святое Семейство по указанию Ангела бежало в Египет, где оставалось до смерти Ирода. После смерти Ирода Святое Семейство возвратилось в Назарет и снова Христос поселился с Матерью Своей и Иосифом в Назаретском Доме.
Почти тридцать лет жил здесь Сын Божий. Об этом периоде жизни Христа сохранились апокрифы, легенды и предания. Лишь одно свидетельство имеем мы в Евангелии от Луки – о паломничестве Святого Семейства на праздник Преполовения в Иерусалим. В возрасте двенадцати лет отрок Иисус свидетельствует искавшим Его в Иерусалиме Иосифу и Матери Своей: «зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?.. И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лк. 2; 49, 51).
Церковное предание повествует о том, что Иосиф был по профессии плотником и Христос помогал ему в трудах. В этом есть глубокий духовный смысл. После грехопадения прародителей Господь сказал Адаму: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» (Быт. 3, 17–19).
По отношению к земле это Божественное проклятие выразилось в оскудении ее плодородия, что обрекало человека на тяжкий и упорный труд для добывания хлеба насущного. Этим Божественным приговором все земное существование человека превращается в тесный путь и обрекается на скорби и страдания. Господь воспринял на Себя всю жизнь человеческую кроме греха и уже в Своем отрочестве освятил и благословил земные труды. Ибо если Сам Господь трудился, подчиняясь закону земному, то и мы должны подражать своему Творцу и, по слову святого апостола Павла, всякое дело делать ради Господа: «Итак, едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10, 31). Это посвящение земного труда и каждого дела Господу нашло свое отражение в народной мудрости. «Ради Иисуса, а не ради хлеба куса»,– учит нас народная пословица.
Поэтому молитвенно обращаясь к Божией Матери перед образом Ее «Прибавление ума», мы можем просить и благословения на успех наших повседневных забот по устройству жизни, взывать о помощи в трудах земных, о покровительстве и благословении добрых начинаний.
Святой Назаретский Дом называют еще Скинией Нового Завета. Некогда ветхозаветный Ковчег Завета с парящим над ним облаком символизировал присутствие Бога среди избранного Им народа. Святой Дом в Назарете стал на многие годы жилищем воплотившегося Бога.
Каменный дом из Назарета – это напоминание нам о том, что Дом Отца Небесног – это не только Небесное Святилище, но прежде всего – мы сами. В Апокалипсисе Небесный Иерусалим не имеет больше храма: он весь – Дом Божий и люди в нем стали детьми Отца Небесного. «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Апок. 21, 22).
Конечно, Домостроительство Божие будет завершено лишь тогда, когда все спасенные обретут жизнь вечную в Небесном Иерусалиме. Но и сегодня Господь призывает каждого участвовать в созидании этого дома, краеугольным камнем которого стал Иисус Христос, а сам этот дом составлен из живых камней, которыми являются души верующих. Об этом пишет святой апостол Петр: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1 Пет. 2, 4–6).
Для того и послал Отец Небесный Сына Своего Единородного, чтобы Тот воздвиг Ему жилище из живых камней. Сам Господь Иисус Христос есть путь, ведущий к Дому Отчему, куда Он обещает ввести всех верных: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит в Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). И потому Святой Дом из Назарета напоминает нам, что путь наш на земле – от каменного Дома Святого Семейства, первого новозаветного храма, к храму Небесному.
Добавьте комментарий