СВЯТАЯ БЛАЖЕННАЯ КСЕНИЯ ПЕТЕРБУРГСКАЯ
Знакомясь с житиями святых Русской земли, мы видим, что все они явились не случайно, а тогда, когда в том или ином образе духовного подвига можно было действеннее проявить любовь свою к Богу и к людям. Блаженная Ксения приняла на себя подвиг юродства Христа ради в Петербурге в середине XVIII века. Она стала первой канонизированной святой из многих российских подвижниц XVIII–XIX веков. В Промысле Божием не бывает случайностей и потому не случайно то огромное прижизненное почитание, а еще большее – посмертное, которым окружил народ «странницу Петрова града». Ее жизнь и духовный подвиг, ее молитвенное предстательство имеют особое значение и для наших дней, и для будущей судьбы России.
Прославление святой блаженной Ксении совершилось в год тысячелетия Крещения Руси (1988), через 376 лет после кончины последней из канонизированных святых жен Руси – святой Софии Слуцкой (1612), скончавшейся в возрасте 26 лет. Святая блаженная Ксения начала свой подвиг также в 26 лет, и в совпадении этих возрастов видится знак духовного преемства святых жен Древней Руси и святых жен Новой России.
Блаженная Ксения родилась между 1719 и 1730 годами. О детстве и юности ее нет никаких сведений. В памяти народной сохранилась лишь причина, послужившая началу подвига блаженной. Ксения была замужем за Андреем Федоровичем Петровым – певчим придворного хора. Жили они в любви и согласии. Имели собственный дом на Петербургской стороне. Было Ксении 26 лет, когда муж ее внезапно скончался. Родственники надеялись, что Ксения поскорбит, поскорбит, да и снова выйдет замуж. Но ее сердце жаждало только одного – послужить Богу. Она просила о вразумлении, как устроить дальнейшую жизнь. И тогда в сонном видении увидела преподобную Марию Египетскую, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Ведь самочинно, без благодатной помощи свыше нести этот подвиг невозможно.
После похорон мужа Ксения надела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны и картуз, стала уверять всех, что муж ее не умер, а умерла его супруга Ксения Григорьевна и просила называть себя Андреем Федоровичем. Она говорила родственникам и знакомым. «Андрей Федорович не умер, но воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла».
В наследство от мужа остался дом в приходе церкви апостола Матфея на Петербургской стороне. Часть этого дома снимала благочестивая христианка Параскева Антонова. Утешая после похорон «помрачившуюся умом» Ксению, Параскева спросила:
– Как же ты будешь жить теперь матушка?
– Да что, ведь я похоронил свою Ксеньюшку, и мне теперь больше ничего не нужно. Дом я подарю тебе, только ты бедных даром жить пускай; вещи сегодня же раздам все, а деньги в церковь снесу, пусть молятся об упокоении души рабы Божией Ксении.
На вопрос Параскевы, чем же она будет жить и кормиться, блаженная ответила:
– Господь питает птиц небесных, а я не хуже птицы. Пусть воля Его будет.
Родственники Ксении решили, что от большого горя она лишилась рассудка и подали прошение начальнику умершего Андрея Федоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего вызвало Ксению и из беседы с ней убедилось, что она психически здорова и потому имеет право распоряжаться своим имуществом, как ей захочется.
После этого Ксения раздала все, принадлежащее ей, и ушла навсегда из дома. В своем странном одеянии она целыми днями, в любое время года бродила по улицам Петербурга. Встречающимся знакомым и обращающимся к ней по имени она говорила:
– Ну, какое вам дело до покойной Ксении, она вам ничего худого не сделала!
Бывало, что злые люди и особенно уличные мальчишки глумились и смеялись над блаженной. Но она переносила всё с ангельской кротостью и смирением, продолжая зимой и летом, в стужу и зной скитаться по улицам города. Изредка заходила она к своим знакомым, беседовала, обедала и снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время никто не ведал. Однажды проследили и выяснили, что Ксения в любое время года, несмотря ни на какую погоду, уходит на ночь за город в поле и до восхода солнца молится, делая земные поклоны на все четыре стороны света.
Постепенно многие из жителей Петербурга поняли, что Ксения не простая побирушка-нищая, а особенная. Милостыню она брала не от каждого, а лишь от добрых и благочестивых людей. Брала всегда только копейку и тут же отдавала нищим. Заходила блаженная не в каждый дом, куда ее приглашали, а приглашали ее часто, так как заметили, что в домах, где хотя бы недолго побывала Ксения, воцарялись мир, порядок и радость.
Многие жалели ее, старались чем-то помочь. Одежда мужа совершенно истлела, и Ксения стала одеваться зимой и летом в лохмотья; на босых ногах, распухших от мороза, носила рваные башмаки. Ей предлагали теплую одежду, обувь, деньги – Ксения не соглашалась брать ничего, но неизменно одевалась в красную кофту и зеленую юбку, либо в зеленую кофту и красную юбку.
Рабочие, возводившие новую каменную церковь на Смоленском кладбище, стали отмечать, что ночью кто-то натаскивает на леса строящейся церкви горы кирпича, оставалось лишь укладывать их в стены. Решили разузнать, кто этот незримый помощник, и увидели, как блаженная Ксения ночью носит наверх кирпичи.
Только Богу известно, как могла выдержать босая и еле одетая женщина затяжные Петербургские дожди, когда пронизывающий ветер дует со всех сторон, зимой – трескучие морозы, когда и в теплой одежде неуютно. 45 лет подобной жизни провела блаженная и достигла таких высот духовного совершенства, такой силы веры, при которой вся жизнь становится непрестанным чудом, явленным Божественной благодатью. В ее словах и поступках начали видеть глубокий смысл. Если Ксения просила у человека что-либо, то вскоре его ожидала беда или утрата; если дарила – то неожиданная радость. Купцы, завидев блаженную наперебой упрашивали «Андрея Федоровича» взять что-нибудь. Ибо давно заметили: если Ксения возьмет что-либо у хозяина, торговля неизменно будет удачной. Извозчики, завидя блаженную, гнали лошадей и упрашивали ее проехать с ними хотя бы несколько шагов – это приносило удачу в работе.
Особый дар блаженной Ксении состоял в устройстве семейной жизни христиан. Она устраивала счастливые браки, посылая невесту туда, где она должна была встретить жениха; благословляла на брак, предостерегала от ошибочного выбора. Матери были убеждены, что если блаженная приласкает или покачает в люльке больного ребенка, тот непременно выздоровеет. Поэтому, увидев Ксению, со всех сторон к ней спешили матери, прося благословить своих деток или просто погладить их по голове.
Своим великим смирением, подвигом духовным, любовью к ближним и полным самоотречением Ксения стяжала благодатный дар прозорливости. Прозревая тайны сердец человеческих, она предсказывала будущее, исцеляла больных, особенно детей, направляла на путь исправления заблудших. Она говорила каждому то, что было необходимо конкретно ему для спасения – иным ласково, а иным строго и даже грозно.
Однажды, зайдя к молодой купчихе Крапивиной, предвидя ее смерть, блаженная сказала: «Вот зелена крапива, а скоро, скоро завянет». Слышавшие эти слова гости Крапивиной не придали им значения, однако после внезапной смерти купчихи вспомнили.
Известен случай, когда Ксения заботилась о судьбе еще не родившегося младенца. Приходит она к своей давней знакомой Параскеве Антоновой и говорит:
– Вот ты сидишь и чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал! Иди скорее на Смоленское кладбище!
Параскева, знавшая, что Ксения ничего не говорит от себя, поспешила на кладбище; на одной из улиц Васильевского острова она увидела толпу народа. Оказалось, что извозчик сбил с ног беременную женщину, которая здесь же на улице родила мальчика, а сама скончалась. Параскева взяла мальчика к себе и усыновила, так как, несмотря на многие старания, найти отца или других родственников не удалось. Параскева вырастила мальчика, дала образование, и он до самой кончины с любовью заботился о своей приемной матери. Особенно прославило блаженную среди жителей Петербурга чудесное воскрешение утонувшего в Невских водах мальчика. Промыслительно оказалась она рядом с матерью, в неутешном горе оплакивающей утонувшего сына. С дерзновенной мольбой обратилась блаженная Ксения к Господу. По благославлению свыше, она прикоснулась руками к утонувшему отроку, и тот ожил.
Часто бывала блаженная в семье Голубевых, состоявшей из матери-вдовы и ее семнадцатилетней дочери. Однажды блаженная Ксения неожиданно появилась в дверях их дома в тот момент, когда мать и дочь готовили кофе. Обратясь к дочери, Ксения сказала:
– Эх, красавица, ты тут кофе варишь, а муж твой жену хоронит на Охте. Беги скорее туда!
Девушка была смущена услышанным:
– Как так? – У меня не только мужа, но и жениха-то нет. А тут какой-то муж, да еще жену хоронит?».
Тогда Ксения строго сказала:
– Иди!
На кладбище мать с дочерью увидели похоронную процессию. Хоронили жену одного доктора, скончавшуюся при родах. Молодой вдовец безутешно рыдал, а когда над телом погребенной насыпали могильный холм, лишился сознания и упал на руки едва успевшим подбежать Голубевым. Когда он пришел в себя, мать и дочь, как могли, старались утешить его. Началось их знакомство. Год спустя молодой человек сделал дочери Голубевой предложение. Брак их оказался счастливым. Конечно, не без молитвенного предстательства блаженной прозорливицы, прожили они долгую, тихую и благочестивую жизнь, а умирая, заповедали чтить память блаженной Ксении и следить за ее могилой.
Еще при жизни своей блаженная Ксения стала многим христианам скорой помощницей в бедах, скорбях и болезнях. Встретила блаженная на улице благочестивую женщину и, подав ей медный пятак, сказала:
– Возьми пятак. Тут царь на коне… Потухнет!
Женщина, взяв пятак, в недоумении пошла домой. Выйдя на свою улицу, она увидела, что в доме ее начался пожар. Но не успела добежать до дома – пламя было потушено.
Накануне праздника Рождества Христова, 24 декабря 1761 года, блаженная Ксения бегала по городу и кричала: «Пеките блины, пеките блины! Завтра вся Россия будет печь блины!»* На другой день стало известно о смерти императрицы Елизаветы Петровны.
* Блины на Руси традиционно пекли в поминовение усопших.
В письменных свидетельствах не сохранилось сведений о точном времени и обстоятельствах кончины и погребения блаженной Ксении. Однако сохранившееся до наших дней предание говорит, что перед кончиной блаженная Ксения сподобилась видеть во сне Пресвятую Богородицу, Которая возвестила ей о близости дня завершения ее земного странствия и о том, что до скончания века будут верующие почитать ее.
Скончалась блаженная в конце XVIII – начале XIX века на 72-м году жизни и была похоронена на Смоленском кладбище Петербурга, где в свое время она помогала строить церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери. Отпевание добровольной страдалицы совершалось в церкви святого апостола Матфея. Люди получали от блаженной благодатную помощь, приходили молиться к ней на могилу и делились своей радостью с близкими. И блаженная Ксения откликалась на многочисленные просьбы делами милости и чудотворения. Если при жизни о ее благодатных дарах знали лишь жители Петербурга, то после кончины на ее могилу потянулись страждущие со всех концов России. Здесь постоянно служили панихиды. Каждый посетитель уносил горсть земли с могилы как святыню, помогавшую в болезнях и скорбях, и потому приходилось время от времени подсыпать землю. Положили поверх могильной насыпи каменную плиту, но и ее паломники разбили на мелкие куски и разнесли по домам. Положили новую плиту – с ней случилось то же самое. Тогда решили на пожертвования богомольцев возвести каменную часовню над могилой. Почитатели блаженной очень скоро построили часовню, а на могилу положили плиту с надписью: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. На сем месте положено тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего, в ранге полковника, Андрея Федоровича. Осталась после мужа 26-ти лет, странствовала 45 лет; всего жития ее было 71 год; называлась «Андрей Федорович». Кто меня знал, да памянет душу мою для спасения своей души. Аминь».
Число приходящих к могиле все увеличивалось, и к часовне пристроили стеклянную галерею. В часовне с утра до вечера служили панихиды. Сотни писем приходили из Сибири, с Кавказа и других областей России с просьбой помолиться на могиле блаженной Ксении. Неисчислимы чудеса, совершенные и совершаемые по сей день ходатайству блаженной.
После кончины блаженной Ксении почитание ее распространилось также и в высших слоях общества. Император Александр III, будучи еще наследником, заболел возвратным тифом. Его жена, будущая императрица Мария Федоровна, переживала тревожные часы. Тогда кто-то из дворцовых слуг принес ей горсть песка с могилы блаженной Ксении и посоветовал положить этот песок под подушку больного, помолившись блаженной. Великая княгиня последовала совету, и молитва ее была услышана. Ночью у постели больного она забылась, и ей было видение: стоит старая женщина в странном наряде и говорит:
– Твой муж выздоровеет. Тот ребенок, которого ты теперь носишь в себе, будет девочка. Назовите ее моим именем Ксения. И она будет хранить вашу семью от всяких бед.
Все, что сказала блаженная, исполнилось – больной выздоровел и родившуюся вслед за этим девочку назвали Ксенией. Поминая благодатную помощь от блаженной Ксении, Мария Федоровна ежегодно приезжала на ее могилу и заказывала панихиды. И до самой революции среди бесчисленного потока верующих, приходивших к могиле блаженной, можно было видеть вдовствующую императрицу.
Еще памятный случай. В одной семье перед намечавшейся свадьбой невеста и ее мать отслужили панихиду на могиле блаженной Ксении; свадьба тотчас же расстроилась, так как публично обнаружилось, что жених – беглый каторжник, осужденный за убийство.
Многочисленны и случаи помощи блаженной Ксении в устройстве на работу, в освобождении невинно осужденных, в различных домашних и хозяйственных делах, в материальной нужде.
Многие благочестивые женщины в семейных несчастьях, особенно когда в доме муж – пьяница, обращались и ныне обращаются к заступничеству блаженной Ксении. В таких случаях, как свидетельствуют сами страждущие этим недугом мужья, блаженная Ксения с посохом в руке являлась им во сне и грозно требовала бросить пьянство.
Один из таких мужей, бросивший пить по молитвам блаженной, рассказал о своем исцелении жене: «В то утро, когда ты ходила на кладбище к могиле блаженной, я спал крепким сном и что-то во сне видел страшное, звери какие-то меня окружили; я помню, что крикнул тебя, но ты не пришла, а явилась ко мне незнакомая женщина с посохом в правой руке. Звери все куда-то исчезли, а она обратилась ко мне и, стуча посохом, грозно сказала:
– Нет здесь жены твоей, она у меня. Слезы матери ее затопили могилу мою. Брось пить? Встань! Твои дети горят!
С этими словами она исчезла. Я вскочил, смотрю, тебя нет, дети спокойно спят, и я принял все это за бред моей больной головы, но не прошло и десяти минут после этого, как в кухне раздался отчаянный крик: «Горим!». Я вскочил, как полоумный не столько от крика, как от страшной мысли о видении. «Дети горят», вспомнились мне последние слова грозной женщины. Я схватил детей и бросился с ними в прихожую, но было уже поздно: дверь загорелась, тогда я бросился в окно… Когда я узнал, где ты была тогда утром, то сразу понял, сотворил мысленно молитву, и с тех пор мне даже думать о вине противно».
В 1902 году над могилой блаженной Ксении была построена новая часовня с мраморным иконостасом и надгробием посредине. По стенам установили иконы, пожертвованные почитателями блаженной. Над входом в эту часовню, с наружной стороны, была сделана надпись: «Раба Божия Ксения». С утра и до поздней ночи часовня не закрывалась. По свидетельству современников, ни на одном из мест упокоения праведников в России XIX – начала XX века (кроме гробницы преподобного Серафима Саровского до его прославления) не служилось столько панихид, сколько на могиле блаженной Ксении.
В 1986 году чудом сохранившуюся от уничтожения часовню блаженной Ксении с любовью реставрировали и освятили. А в июне 1988 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном тысячелетию Крещения Руси, блаженная Ксения была причислена к лику святых – так град святого Петра обрел свою молитвенницу. На том же Соборе был канонизирован и святой праведный Иоанн Кронштадтский – еще один великий святой, предстательствующий за Россию молитвенник, покровитель и чудотворец.
***
Святая блаженная Ксения во всей полноте исполнила тот подвиг, который обозначен в ее имени. Поскольку день кончины святой неизвестен, Русская Православная Церковь, при канонизации, установила празднование блаженной в день ее ангела – преподобной Ксении (6 февраля)*.
* Преподобная Ксения, в миру Евсевия была римлянкой из богатой и знатной семьи. Желая всецело послужить Богу, она тайно ушла из дома с несколькими подругами и до конца дней своих совершала монашеский подвиг в чужой земле, устроив монастырь в местечке Милассе в Малой Азии. Чтобы родители не смогли разыскать ее, она называла себя Ксенией, что означает «чужестранка» или «странница». Подругам своим она сказала: «Вы знаете, что я странствую, оставив дом и родителей ради Бога. Отныне и вы зовите меня не Евсевией, а Ксенией, так как я не имею здесь постоянного жительства, но странствуя вместе с вами в этой жизни, ищу будущего».
Как и тезоименитая святая, блаженная Ксения странствовала ради любви к Богу до последнего мгновения жизни своей, не имея где главу приклонить (Мф. 8, 20, Лк. 9, 58). Русским святым всегда было присуще то, что называют «духовным странничеством» – ощущение себя «странником и пришельцем на земле» (Евр. 11, 13–14), оттого первая мысль русского верующего человека всегда направлялась к Богу. Это чувство рождало особую внутреннюю свободу, независимость от власти внешнего (и вещности).
Духовное странничество выражалось в решимости следовать во имя Христа путем креста и страданий. Подвижники и праведники русской земли всегда помнили, что Святому семейству не нашлось места в домах Вифлеема, и Господь говорит, что Ему негде главу приклонить, и Сама Пречистая Матерь Господня не имела постоянного дома и прожила Странницей, утверждая вместе с апостолами Церковь Христову.
Но есть и второе значение имени Ксения – «чужестранка», и оно сближает ее с другим важнейшим образом для русской святости – святой великомученицей Варварой*. Варвара в переводе с греческого также означает «чужестранка, иноземка». Ва́рварами греки называли жителей других стран, говорящих на чужом языке.
* Святая великомученица Варвара прославилась в финикийском городе Гелиополе при императоре Максимиане около 306 года. Мощи ее были перенесены в Константинополь, где в честь великомученицы построили великолепный храм, давший название целому городскому кварталу. В этом храме спасались обличенные в преступлениях и подлежащие каре закона.
Перед мученической кончиной святая Варвара обратилась к Богу со словами молитвы: «Услыши молитву мою и сотвори милость каждому человеку, который с верою воспомянет страдания и смерть мою, да не приблизится к нему болезнь внезапная и смерть нечаянная его не восхитит!» С давних времен святая Варвара благоговейно почитается повсеместно в христианском мире. Верующие считают, что она имеет от Бога благодать спасать от внезапной и насильственной смерти, от огня, от бури на море.
На иконах святая изображается с чашей в руке в знак того, что по ее молитвам, почитающие великомученицу Варвару перед кончиной получают напутствие в вечную жизнь, исповедавшись и причастившись святых Христовых Тайн. В службе ей Церковь воспевает: «Варвару святую почтим, вражии бо сети сокруши, и яко птица избавися от них, помощию и оружием креста, всечестная!»
С XII века (около 1108 г.) мощи святой великомученицы Варвары находились в Киевском Михайловском Златоверхом монастыре. Предание гласит, что перенесены они были на Русь Варварой, дочерью греческого императора Алексея Комнена, выданной замуж за Киевского князя Михаила (Святополка) Изяславича. Благочестивая царевна, отправляясь в чужую страну, просила своих родителей дать ей в напутствие мощи своей небесной покровительницы. Множество чудес совершалось от мощей святой великомученицы, и почитание ее очень скоро сделалось всеобщим на Руси. Уже на старинных иконах святая Варвара изображается в соборе Киево-Печерских святых.
Мощи святой Варвары стали первыми, перенесенными на Русь. Ее по праву можно считать покровительницей и первоначальницей святых жен Руси. Святая Варвара (чужестранка) становится на Руси своей, родной и любимой. Вспомним, что и святая равноапостольная Ольга (Хельга) – скандинавского происхождения, преподобная Анна Новгородская (Ингигерда) – шведка, святая благоверная княгиня Харитина – литовка: все они, чужестранки, стали родными на Руси, вошли в собор святых жен земли российской.
Блаженная Ксения странствовала по земле ради любви к Богу и стала родной Богу. Своим подвигом она завершила это делание святых жен Руси. Во дни духовного голода, вырождения народа, упадка нравственности блаженная Ксения молится о всех людях, приводя их к вере Христовой, и они из чужих становятся своими Богу. Весь образ жизни, слова, поступки блаженной Ксении были направлены на то, чтобы возгорелся в душах людей огонь любви к Богу и сострадания к близким, ко всем, кому тяжко и невыносимо жить, у кого нет самого необходимого для человеческого существования. Но все это было в XVIII веке, когда общество России оставалось религиозным. Впереди был славный XIX век с его великими старцами и подвижниками.
Масштабы нынешнего упадка духовности и вырождения народа несоизмеримы с тем временем. Вместо воздуха вечности люди выбирают временное, желая получить все желаемое здесь и теперь, отчего задыхаются и изнемогают души, не могущие понять, что с ними происходит. После своего прославления святая блаженная Ксения с еще большим дерзновением молится о том, чтобы блуждающие, ушедшие «на страну далече» (Лк. 15, 13) души обрели духовную Родину, чтобы прошла отчужденность, и в сердцах российских (и прежде всего русских) людей возгорелся духовный огонь, и стали они своими Богу.
Блаженная Ксения называла себя Андреем, говоря, что Ксеньюшка умерла. Но, в переводе на русский, Андрей – значит «мужественный». Ее называли мужеумной, то есть под женским естеством скрывающей мужской ум и подлинное мужество. Своим подвигом она воплощала в жизнь один из даров Духа Святаго – духовное мужество (Мф. 28, 10; Ин. 16, 33), которое более пристало мужской половине человечества. Святая пророчески указала, что наступают времена, когда в России многое из того, что должны были бы делать мужчины, придется делать женщинам – и в духовной, и в материальной сфере.*
* Вспомним пример из более близких времен. Мать блаженной Пелагии Дивеевской пожаловалась преподобному Серафиму Саровскому, что дочь ее юродствует и так сильна, что ее не могут удержать даже на цепи. Преподобный ответил: «На такой путь Господь и не призывает малосильных, матушка; избирает на такой подвиг мужественных и сильных духом. А на цепи не держите ее и не могите, а не то Господь грозно за нее с вас взыщет».
Блаженная признавала для своей одежды лишь красный и зеленый цвет. В христианской символике красный цвет – цвет крови – есть символ жертвы Христа ради спасения мира, символ жертвы, приносимой мучениками; зеленый же – цвет надежды. Эти цвета одеяния блаженной Ксении – также пророчество о великой жертве народа России и Русской Православной Церкви, которую они принесут в XX веке. Но это и обетование надежды на благословленный исход того, что совершается ныне как в России, так и на Земле, и во всем мире Божием.
И после октябрьского переворота 1917 года не иссякал поток почитателей со всех концов России к ее могиле. Власти пытались преградить путь к часовне, но не помогали ни кордоны, ни замки, ни наряды милиции. Верующий народ бесстрашно шел к могиле исповедников веры православной и к своей любимой матушке Ксении.
Умножались скорби и беды отчизны нашей – умножалась и благодатная помощь блаженной. И сегодня из уст в уста передаются посетителями могилы случаи чудесной помощи блаженной Ксении. Один из них обнародован совсем недавно. Во времена Великой Отечественной войны двое солдат находились в подвале дома. Неожиданно перед ними появилась странно одетая женщина с посохом в руке и сказала, чтобы они немедленно уходили отсюда, так как в подвале должен взорваться снаряд. На вопрос, кто она такая, женщина ответила: «Я – Ксения блаженная». Солдаты послушались ее совета и спаслись от смерти – через некоторое время подвал был погребен под развалинами дома от разрыва снаряда.
В лучах пламенной веры святой блаженной Ксении и святого праведного Иоанна Кронштадского мы лучше видим православный Петербург с его величественными храмами, духоносными старцами и подвижниками. Ни один град отечества нашего не принес таких жертв, как Петербург. Есть свидетельство, что в последние дни Оптиной Пустыни старец Нектарий послал благословление Петрограду как «самому святому городу во всей России». По преданию Святой Церкви, апостолу Петру вручил Христос ключи от рая. И мы веруем, что Сам Господь благословил и озарил благодатью град в честь первоверховного апостола, принял великую жертву, воздвиг несокрушимых столпов веры, праведников, мучеников и исповедников. Это их молитвами жива и хранится Богом наша Отчизна. Небесное заступничество угодников Божиих (и особенно новопрославленных) есть реальная сила, помогающая нам удержаться от падения и гибели.
На Смоленском кладбище недалеко от могилы блаженной Ксении покоятся новомученики, отдавшие жизнь за веру во время гонений на Церковь. Блаженную Ксению на иконах часто изображают стоящей среди могил Смоленского кладбища. Многогранно значение этого образа. Святая духом прозревала грядущие беды своей земной отчизны.
Вспомним и пророчество блаженной, когда она не переставая плакала много дней: «Там кровь, кровь, кровь! Там реки налились кровью, там каналы кровавые, там кровь, кровь»,– и еще сильнее начинала плакать.* Никто тогда не мог понять страшных слов блаженной. Истинный их смысл открылся лишь после событий 1917 года, когда налились кровью не только реки и каналы Петербурга, но и вся земля русская напиталась кровью новомученников.
* Уже упоминаемая нами блаженная Пелагия Ивановна Дивеевская перед кончиной своей, последовавшей в 1884 году, плакала, почти не переставая. Ее спросили: «Что это значит, матушка, что ты все страшно плачешь?» – «Эх, если бы ты знала все это (что ожидает Россию),– отвечала блаженная,– весь бы свет теперь заставила плакать».
Блаженная Ксения как бы приготовила место для погребения исповедников веры на Смоленском кладбище. Неподалеку от часовни блаженной находится могила сорока священников, которых после революции закопали в землю живыми. Во время страшной казни они сами отпевали себя и молились за своих палачей. Образ святой блаженной Ксении, стоящей среди могил – напоминание не только о подвиге новомучеников, о подвиге святого града и народа России, но и о кончине века сего, когда мертвые воскреснут для последнего Суда Божия.
Верующие православные люди всегда чувствовали близость святой, особенно в скорбные времена богоборческой власти. Писали записки блаженной со своими просьбами, шли непрестающим потоком к часовне. Потом появилась фанерная стена вокруг часовни, которую неплохо было бы оставить как памятник той эпохи, которую назвали временем «застоя». А ведь тогда вера была крепче, живее. Да и жили православные намного радостнее и сплоченнее. День прославления блаженной Ксении незабываем, это было поистине торжество Православия. Многие чувствовали, что святая выходит на новое служение миру.
До ста пятидесяти писем в месяц приходит в храм на Смоленском кладбище: люди просят отслужить молебны, помянуть их имена в часовне блаженной Ксении. Отвечающие на письма вкладывают в них крупицы земли от часовни, лепестки цветов, смоченные маслом от лампады с гробницы святой, и часто получают благодарные свидетельства о явных чудесах по молитве блаженной. При храме ведется летопись чудес, издаются книги с их записями.
Даже маловерующие, а порой и совсем неверующие люди приходят к часовне блаженной Ксении, почитая ее заступницей града святого Петра, ставят свечи и знают точно, о чем можно просить блаженную: о помощи в заботах и трудностях семейных, о проблемах с работой, жильем, учебой, при тяжких болезнях и печалях, о винопьющих и наркоманах…
Ее благодатная помощь, ее проповедь чудом, молитвой в наше время сродни апостольскому служению. В Греции и Америке воздвигнуты храмы в честь святой хранительницы града святого Петра, иконы ее есть в Иерусалиме, Сербии, Болгарии, Греции, Румынии. Трудно назвать еще кого-то из русских святых, чье имя так почиталось бы во всем православном мире. Да и не только православном,– западные христиане также живо интересуются судьбой блаженной, пытаясь разгадать через ее образ «загадку русской святости» и особенно тайну подвига юродства Христа ради.
Господь даровал нам особую покровительницу и молитвенницу, которая убеждает в том, что не нужно привязываться к материальным ценностям, к «суемудрию века сего». Это ведь одна из главных духовных задач России – противостоять страсти накопления материальных богатств и богоотступничеству и напомнить миру о том, что наш истинный дом и вечные ценности – на Небе.
Суть ее подвига – не бояться насмешек, поставить себя выше земных привязанностей. Это очень скорбный путь. Старцы говорят, что юродство выше монашеского, преподобнического подвига. Среди прославленных святых юродивых немного. Трудно, необычайно трудно донести этот крест до конца. Юродивые во все времена чутко улавливали духовное состояние общества и обличали именно те пороки, которые особенно характерны для их современников.
Помолимся же и мы великой угоднице Божией, скорой помощнице всем, с верою и любовью к ней приходящим, откроем сердца наши для радости света и любви, которыми сияет ее лик. Ведь несмотря на многие печали, даруются нам милостью Божией и утешения: праведники и мученики не только признаются, но и прославляются общецерковно, вновь сияют кресты на куполах храмов, возвращаются к жизни святые обители, возрождаются души людей, обратившихся к Богу.
«А я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь Вечную, так что и сеющий, и жнущий вместе радоваться будут, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин. 4, 35–38). Господь говорит, обращаясь к ученикам Своим, чтобы они взглянули вокруг духовным взором и увидели, сколько душ человеческих готово к восприятию веры и пути спасения. Он подчеркивает единство трудящихся на ниве добра. Это сказано не только о временах апостольских, но и о нашем времени. «Нивы побелели», и весь сонм святых – прославленных и не прославленных – и воинствующая Церковь Христова на земле – молятся Богу, чтобы вся нива Божия, ангелами его собираемая, возвратилась в лоно Отчее. Дай Бог нам, грешным, очистившись в подвиге жизни земной, войти в это лоно.
4. КОЛОДЕЦ САМАРЯНКИ. СЛОВО О ЖАТВЕ
Многие духовные чада матушки Наталии вспоминают, что в ее келье на почетном месте стоял образ «Иисус и самарянка у колодца». О происхождении «Самарянки» рассказывает А. Н. Царик: «В Псково-Печерском монастыре есть святой колодец преподобномученика Корнилия. Из него берут воду для водосвятных молебнов. Питают колодец три подземных ручья. Источник этот, хотя и назван именем святого Корнилия, существовал и раньше. Именно отсюда брали воду первые подвижники монастыря, поселившиеся в пещерах. Но, наверное, не зря люди называют его Корнилиевским: именно молитвами святого игумена он получил свою благодатную силу. Матушка столько лет прожила в Печорах и видела у этого издавна почитаемого кладезя образ «Христос и самарянка у колодца». Именно такой образ заказала она моему отцу художнику Николаю Ивановичу Белову в 1960-х годах. При этом матушка сказала папе:
– Очень хочу, чтоб ты написал мне Христа и самарянку у колодца.
Для срочного исполнения папа написал ее на оргалите (обычно он писал картины на холсте) и передал матушке.
Перед смертью мать Наталия завещала икону Вере Георгиевне Головинской, которая рассказала о чудесном случае, связанном с этим образом. Однажды в Вырице загорелся дом. Матушка Наталия, находившаяся в своей хижине, узнала о пожаре и стала усердно молиться. Через некоторое время икона загорелась,– занялась правая сторона. Продолжая молиться, матушка провела рукой по иконе, и огонь погас,– именно в это время пожар пошел на убыль, и его удалось потушить. Есть фотография, на которой матушка стоит с этой картиной-иконой».
У последней времянки матушки на Флотской улице был колодец,– он и сейчас сохранился. Выкопал его, по благословению матушки, один благочестивый мужчина. Этот колодец матушка очень любила, говоря, что стоящие вокруг «сосны своими корешочками питаются от него водичкой». А незадолго перед своей кончиной она сказала:
– Ничего мне не жалко так, как этот колодец.
В наши дни к нему перестали ходить за водой. Но у духовной дочери старицы остался ключик от этого колодца – благословение матушки.
САМАРЯНКА*
Под тенью навеса на выступе гладком,
Сидел у колодца Христос,
Тут шла самарянка; обычным порядком.
Наполнила свой водонос.
Христос попросил поделиться водою,
Она же сказала в ответ:
«Ведь я самарянка, а с нашей средою,
Общения, кажется, нет».
Христос ей ответил: «О, если б ты знала,
Кто воду живую творит,
Сама бы искала, сама бы просила,
Того, Кто с тобой говорит».
Колодец глубокий, как воду живую,
Ты можешь достать из него,
Отец наш Иаков, дал воду простую,
Неужели Ты больше его?
Христос ей сказал: «Приведи сюда мужа»,
Ответила: «Нет у меня».
Ты правду сказала, что пять их имела,
И этот, не муж у тебя.
Я вижу, пророк Ты, скажи, где молиться?
На нашей горе Гарисим,
Иль Богу Живому, иль в храме Святому,
Пришедше в Иерусалим.
Ни здесь и ни там, но везде и повсюду,
Где сердце любовью горит,
Об этом Мессия поведает людям,
Мессия с тобой говорит.
Домой самарянка бегом побежала,
Оставила свой водонос,
И встречным кричала и всех призывала,
Идите: «явился Христос!»
Он там у колодца, сидит ожидает,
С восторгом кричала о Нем,
Послушайте только, как Он рассуждает
И очи пылают огнем.
Он все мне сказал, что я делала тайно,
Пойдите, Он скажет и вам,
И все удивлялись, встречая случайно,
И верили этим словам.
И весть самарянки в сердца проникала,
Хоть была коротка, проста,
И многие люди спасенья искали,
В ученьи Иисуса Христа.
* Это одна из любимых песен матушки Наталии. И, наверное, не случайно блаженная старица схимонахиня Ольга Московская тоже любила «Самарянку» и часто пела ее со своими духовными детьми.
Добавьте комментарий