ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «УТОЛИ МОЯ ПЕЧАЛИ»

Господь не создавал печали. По плану Божественного Домостроительства человек создан был «малым чим умален от Ангел» (Пс. 8, 6) и с самого начала земного бытия приобщен был к райскому блаженству. Печаль явилась следствием нарушения человеком сыновнего послушания своему Небесному Владыке и Творцу. Тоска по утраченном рае вылилась в печаль от лишения непосредственной связи с Богом – Источником радости и любви.

Много печалей в человеческой жизни, не бывает она беспечальной. Но есть печаль светлая, спасительная – это «печаль ради Бога», а бывает горькая, греховная. Святые отцы называют ее «мирской печалью». «Печаль мирская ведет к духовной смерти»,– учат они. Об этом говорит и святой апостол Павел: «Печаль мирская производит смерть» (Кор. 7, 10).

По учению святых отцов печаль является одной из восьми главных страстей. В духовной жизни существует лествица добродетелей, по которой человек восходит к Горнему миру. Если человек не трудится духовно, дает вход страстям, не борется с ними, он постепенно предает свою волю во власть духов злобы. Тогда добродетели превращаются в страсти и начинается нисхождение человека по лествице страстей, ведущей к гибели.

Добродетелью, противоположной печали, как страсти, является по учению святых отцов блаженный плач. Он возникает от осознания своего падения, от зрения множества грехов своих. Плач этот вызывает болезненное сокрушение сердца, возгревает в нем надежду на милосердие Божие, приводит к желанию уединения, к покаянию, исповеданию грехов своих, помогает благодарить Бога в скорбях и нести их с терпением. «Блаженны плачущие, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5, 4) – гласит одна из заповедей блаженства, принесенная на землю Самим Господом.

Корень слова «печаль» – «печ»: печаль печет человека. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Бесовская печаль жжет, она сурова, нетерпелива, жестока, строптива, соединяется с бесплодной грустью и мучительными приступами отчаяния». В лествице страстей перед печалью стоит гнев: огонь этой страсти жжет человека. Печаль часто происходит от гнева. После вспышки гневного огня и жжения печали наступает уныние, чувство оставленности, безнадежности: дух угашен. По учению святых отцов уныние – это смертный грех. Печаль, как и гнев, рождается от неудовлетворенного своевольного желания, от оскорбленного самолюбия, понесенного убытка, и т.п. – это явные поводы печали. За всеми ими – самость человека, не дающая ему покоя, вечно неудовлотворенная. Вспомним в печали слова Господа: «Приидите ко мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня ибо Я кроток а смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28–30).

Страсть печали следует за гневной страстью потому, что огорчая ближнего своим гневом, человек согрешает перед Богом. Господь сказал: «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…» (Мф. 5, 22). Нераскаянный грех тяготит совесть человека, удаляет его от Бога и от людей, и человек чувствует себя оставленным, одиноким.

Бывает печаль, связанная с чувством своей несостоятельности, невыполненности своего жизненного назначения, творческих неудач. Она может иметь реальные основания, если человек «зарыл свои таланты» вместо того, чтобы приобрести на них новые – в трудах, творчестве, любви. Но печаль эта не помогает исправить жизнь, а расслабляет, вводит в уныние.

Всякий грех приводит к печали, потому что отдаляет человека от Бога – Источника всякой радости. И все наши печали оттого,что мы не с Богом. И чрезмерная печаль о своих грехах не приближает нас к Творцу, потому что является признаком самонадеяния, гордыни («как это я мог…»). Своими силами человек не может победить грех, и вся его надежда – на Бога.

Когда человек постоянно печется и печалится о своих бедах, неприятностях, трудных состояниях,– печаль становится его натурой: он всем постоянно недоволен, неблагодарен Богу и людям, замыкается в себе – и тут не может найти утешения.

Есть печали, причины которых можно снять, и тогда человек снова радуется. Так Господь утоляет печаль Наинской вдовы, воскрешая ее единственного умершего сына. Печаль матери о умершем сыне так понятна и естественна, и милосердие Божие совершает чудо воскресения, снимая печаль матери и обращая ее в ликующую радость жизни и победы над смертью.

Сам Господь прослезился, когда увидел печаль близких умершего праведного Лазаря,– и эту печаль снимает Он силою Своего Божества.

Когда Христос говорит апостолам о грядущих испытаниях, которые ожидают мир, ученики Его опечалились – и Господь не осуждает эту печаль. Он говорит: «Но оттого, что Я сказал это вам, печалью исполнились сердца ваши» (Ин. 16, 6).

Это та печаль, которая не может не возникнуть в любящем сердце, когда оно видит, сколько зла, бед, греха и неправды совершается в мире. То печаль о других, и она помогает в духовном подвиге. Когда апостолы разошлись по лицу земли для проповеди, не везде принимали их благовестие, часто их не только не слушали, но гнали, сажали в тюрьмы, побивали камнями, распинали. Конечно, все это было источником печали для апостолов Христовых, но эта печаль помогала им в исполнении своего долга, во внутренней жизни. Их печаль светла, ни на кого не ложится тяжестью, не перекладывается на других. Она служила источником и побуждающей причиной внутреннего горения, устремленности по пути Божию, желанию, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию Истины.

Человек может подняться до печали за других – святой апостол Павел скорбит об ожесточении своих соплеменнников, не жалающих принять Христа, и говорит: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9, 3–4).

Грех отделяет нас от Бога, и потому мы печалимся о том, что не можем быть близкими с Ним. Сознание греховности своей рождает печаль о своем состоянии, «печаль ради Бога» приводит к покаянию. Человек жаждет веры, праведной жизни, стремится исполнять заповеди Божии и эта устремленность помогает восстановить связь с Богом. Об этом пишет святой апостол Павел: «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть, ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание» (2 Кор. 7, 10–11).

Иногда печаль приходит без видимых причин под влиянием духов злобы: человек неожиданно чувствует такую скорбь, горечь, оставленность, которые кажутся ему безысходными. Это бывает попущением Божиим, и нужно противиться таким напастям, призывая Господа, твердо веруя в милосердие Того, Кто ради нас претерпел крестную муку и богооставленность на Голгофе. Следуя Ему, будем радоваться не только дарам благодати, но и горестям, трудностям, испытаниям жизни: чем сильнее они, тем ближе Господь. Так научимся нести крест свой, следуя Господу.

Ведь Он дал нам заповеди блаженства, чтобы в нищете духа, в плаче, алкании правды, трудах миротворческих, поношении за слово Божие мы радовались. Блаженство христианина – в страданиях ради Бога, в надежде Жизни Вечной в Царстве Божием. И человек не должен печалиться о себе: милосердие Божие неизмеримо. Ничто не совершается без воли или попущения Божия, все промыслительно и в конце-концов обращается во благо. Когда такое убеждение воцарится в сердце, всякая печаль преобразуется в радость жизни с Богом и в Боге. Ведь Сам Господь сказал Своим ученикам: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33).

Христос заповедал Своим ученикам претворять печаль в радость. Перед Своей крестной смертью и Воскресением Господь дарует им обетование такой радости, какую никто не сможет у них отнять: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби, потому что родился человек в мир, так и вы теперь имеете печаль: но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 20–22).

По воскресении Своем Христос обратился к апостолам со словом: «Радуйтесь!». В этот великий момент Воскресший Господь даровал своим ученикам и апостолам, а через них – Церкви Своей и всем верующим благодатный дар Духа Святаго – радость духовную. Этот дар хранится в Церкви Христовой до сего дня.

Во все времена было важным деланием претворение печали в радость. В русской духовности родилось слово «печальник». Так называли подвижников и праведников родной земли, которые скобели о грехах своего народа, воспринимая их как свои собственные, молились об их исправлении. У них была особая забота о своих соотечественниках, они печалились, принимая в сердце свое скорби своих собратьев. Вот имена некоторых из них: преподобный Сергий Радонежский, св. патриарх Ермоген, преподобный Серафим Саровский, св. патриарх Тихон. Они в полноте обладали даром радости Божией, сердца их горели любовью ко всем людям, и принимая на себя их печаль, они преодолевали ее, с благодатной помощью Божией преображая своими трудами, молитвой, терпением. Их делание – претворение печали в радость, заповеданное Самим Господом.

Во все времена было важным это делание, но в наши дни особенно велика нужда в том, чтобы всякую находящую на нас печаль претворять в радость. И первой печальницей нашей является Матерь Божия. Она стояла у Креста Сына Своего, участвуя в Его крестных страданиях. В эти священные предсмертные минуты Христос отдал всех нас, все верующее в Него человечество заботам и попечению Своей Матери. Он завещал Ей стать Источником любви и утешения для людей, назвав Ее самым дорогим и любимым для человеческого сердца именем Матери. Господь со Креста усыновил Своей Матери всех людей в лице Своего любимого ученика апостола Иоанна, сказав: «Жено, се сын Твой»; и ученику: «Се, Матерь твоя» (Ин. 19, 26–27). Матерь Божия и на Небе остается Матерью всего человечества, молитвенницей и ходатаицей за нас. Она покрывает мир Своим омофором, скорбит о грехах людских. И как Мать, благодатию и силой, дарованными Ей, Она берет на Себя скорби и болезни детей Своих, претворяя их в радость.

***

Икона «Утоли моя печали» является образом Божией Матери Одигитрии – Путеводительницы ко спасению и вечной жизни. Правой рукой Божия Матерь поддерживает Младенца Христа; у Него в руках поднятый вверх развернутый свиток со словами: «Суд праведен судите, милость и щедроты творите, кийждо искреннему своему; вдовицу и сира не насильствуйте и злобу брату своему в сердце не творите». Христос обращается с поучением и предостережением к молящимся. В Его лике и жесте рук держащих свиток,– учительная твердость. Лик Христа обращен несколько в сторону, как бы прислушиваясь к молитвам приходящих и призывая каждого быть справедливым и милостивым к ближнему.

Удивителен этот образ. Каждое верующее сердце чувствует его особую силу и благодатность, хотя не всегда может человек выразить в слове, чем так трогает он, и почему снова и снова притягивает всякого, кто хоть раз помолился пред ним.

В надписи на свитке почти дословно приводятся слова Господа Вседержителя, обращенные к пророку Захарии: «Сице глаголет Господь Вседержитель: суд преведен судите и милость и щедроты творите кийждо ко брату своему, а вдовицы и сира, пришелца и убога не насильствуйте, и злобы кийждо на брата своего да не поимет в сердцах своих» (Зах. 7, 9–10).

В этих словах раскрывается богословский смысл не только иконы «Утоли моя печали», но и всех других православных икон Богоматери. Господь Вседержитель – это одно из библейских имен Божиих, оно означает беспредельное величие Божие, владычество Его над всем сотворенным миром. Это Бог как Владыка Неба и земли, Его окружают и Ему служат сонмы Ангелов и все воинства небесные. Ему покоряется и прославляет вся природа, все твари служат свидетелями Его силы, могущества и славы.

Верующий и молящийся пред иконой человек стоит перед Самим Господом – Владыкой всего сотворенного Им мира и осознает свое непослушание, нарушение Божественного порядка мироздания. В иконе он слышит слова Самого Бога-Творца и видит Его в Богомладенце Христе, рожденном Девой Марией, во всем послушной воле Божией. Именно Он, как Вседержитель и праведный Судия на Страшном Суде испытает жизнь каждого человека. Для того, чтобы выдержать это испытание, кающемуся и молящемуся христианину дарованы слова Самого Господа из книги пророка Захарии. И каждому, кто стоит перед этой иконой, открывается, что более всего необходима ему мольба к Богоматери, чтобы Она в молитвенном единении с кающимся человеком вступилась пред Сыном Своим и Богом не только за него, но и за все кающееся человечество, чтобы снять с него проклятие, исправить непослушание, помочь людям в их нуждах, бедах и печалях.

В изображении и в самом названии образа раскрывается богословская глубина русской православной иконы. Но этот образ обращен еще и к воинам Руси и неразрывно связан с событиями нашей истории. Название «Утоли моя печали» икона получила позднее, изначально же, при появлении ее, это был образ «Не твори печали». Икона появилась в XVII веке, в переломный момент становления России – «Смутное время» – время всеобщей вражды, войн и насилий. После событий 1612 года Российская держава постепенно укреплялась, хотя чрезвычайное военное напряжение оставалось. Это было время народного покаяния в тех страшных злодеяниях, которые совершались против своих собратьев. Особенно велика была вина казачества перед своей родиной и народом: они оставили за собой великое множество загубленных жизней, разрушенных семей, сожженных домов, сел и городов. Но казаки все же стали силой, решившей исход битвы за Москву. Как и другие русские воины, казаки приносили покаяние в своих злодеяниях. Свидетельством этого покаяния стало принесение ими в Москву в 1640 году в царствование Михаила Феодоровича (1613–1645)знаменитой чтимой святыни – иконы Божией Матери, дарованной казачеству после событий Смуты.

По преданию икона явилась в древнем южнорусском городе Турове*. Надпись на свитке в руках Младенца Христа перекликается со словами Иоанна Крестителя воинам, спрашивавшим, что им делать. «И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3, 14). Эту заповедь воинам всех времен особенно нелегко было исполнять казакам в Смутное время. Но совесть в них не угасла, и принесение святыни в Москву – знак осознания и признания неисполненности того, к чему призывал их Христос.

* Туров – один из древнейших городов Беларуси и столица Туровского княжества в XII–XIII вв. Располагается на Полесье на реке Припять в 25 км к юго-западу от города и железнодорожной станции Житковичи. Впервые город упомянут в 980 г. в «Повести временных лет»: «бе бо Рогволод перешел из заморья имяше волость свою Полотьске, а Тур Турове, от него же Туровици прозвашаяся».

Город был основан на месте слияния рек Язды и Струмени, притоков Припяти, которая, в свою очередь, впадает в Днепр, ведущий к Черному морю. Такое географическое положение способствовало развитию города, так как через него проходил один из вариантов торгового пути «из варяг в греки». В XI в. город стал одним из центров христианства. Тогда же здесь было создано так называемое Туровское евангелие – самая древняя книга, созданная на территории Беларуси. В XII в. в Туровском княжестве действовало 2 монастыря и 85 церквей.

В 1320–1330 гг. Турово-Пинские земли вошли в состав Великого княжества Литовского. В 1648 г. казацкие отряды под общим руководством Богдана Хмельницкого захватили Туров, после его освобождения правительственными войсками город был вновь захвачен в 1649 г. при поддержке местных жителей.

По принесении в Москву икона «Утоли моя печали» была помещена в церкви Святителя Николая, что на Пупышах в Садовниках, в Замоскворечье*. Всеобщее почитание образа началось не сразу: было время, когда икона стояла в великом небрежении на колокольне. Но когда в Москву пришли печаль и беда, об иконе вспомнили. Предание сохранило память о прославлении иконы в 1760 году. Благодатная сила образа исцелила расслабленную женщину. Она находилась при смерти и была привезена из дальних мест по гласу чудесно явившегося ей чудотворного образа Богоматери. После молебна перед иконой 25 января 1760 года больная исцелилась от болезни, и в честь этого события было установлено празднование чудотворной иконе. К этому времени относится составление службы и акафиста иконе «Утоли моя печали», впервые напечатанных в 1862 году.

* Церковь документально известна с 1625 г. Постройка первой каменной церкви, затянувшаяся примерно на десятилетие, началась в 1690 г. Просуществовала она недолго: в 1731–1735 ее сменил новый храм. Следующую крупную перестройку осуществили в 1845–1858 гг., когда трапезная, приделы и колокольня были заменены новыми. В итоге на Москве появился пятиглавый храм с сильно вытянутым вверх четвериком, трапезной и шатровой колокольней. Главный престол освящен был в честь Смоленской иконы Богоматери, при трапезной устроены теплые приделы: правый Никольский и левый иконы «Утоли моя печали». Закрыт храм не ранее 1929 г. Частично разобран в 1930-х гг., окончательно уничтожен в конце 1950-х гг.