Орестея
Трагедия состоит из трех частей. Первая часть («Агамемнон») повествует о том, как царица Клитемнестра убивает своего мужа царя Агамемнона после его победоносного возвращения с Троянской войны. Во второй части («Хоэфры» – приносящие дары умершим) говорится о том, как сын Агамемнона Орест, убив свою мать, мстит этим за смерть отца, но навлекает тем на себя кару богов. В третьей части («Эвмениды») Ореста преследуют Эринии, богини мщения. Ореста судит трибунал афинских судей под председательством самой небесной покровительницы города – Афины-Паллады. Суд оправдывает Ореста, примирив его и с людьми, и с богами.
В трагедии мы видим все то же действие беспощадного рока, ведущего к гибели род преступных царей, последними представителями которых были Агамемнон и Орест. Однако Эсхил показывает, что рок был бы бессилен, если бы не ошибки и преступления людей, из которых одни влекут за собой другие. Агамемнон – потомок рода прелюбодеев и братоубийц. Он сын того Атрея, который, пригласив своего брата на трапезу примирения, подал как угощение его детей, зарезанных самим же преступным царем. Агамемнон несет на себе бремя этих и многих отвратительных преступлений.
Чаще всего герой трагедии погибает – и это связано с тем, что человечество в то время еще не было готово к пониманию истины о роке и о возможности победить его.
Наше время склонно вновь возобновить идею судьбы, рока, предопределения, будто спасение человечества еще не произошло. Поэтому греческие мифы становятся тем языком, на котором можно многое понять, обратившись к периоду, когда человечество только ожидало окончательной победы над роком.
Гибель героев не угнетает, не приводит в отчаяние, напротив, она наполняет душу решимостью. Сама смерть героя становится залогом освобождения от рока. Греческая трагедия – следствие осознания Элладой ценности человека и его великого назначения в жизни мира. Поэтому, несмотря на трагический исход, она возвышает дух человечества, вселяя в людей оптимизм и веру в победу светлых сил.
Однако победа в этой битве за освобождение человечества в то время еще не была одержана. Трагедия обещает ее в будущем для всего человечества и тем самым укрепляет каждого в стремлении мужественно бороться за преображение себя и всей жизни, чтобы привести ее в гармонию и соответствие с Божественными законами.
Трагедии Эсхила говорят нам: никто не одинок на свете, мир един в своей сотворенности Высшим Разумом, поэтому люди отвечают не только за себя. Есть преступления, лежащие на народе, племени, на всем человеческом роде. Трагедии Эсхила говорят о необходимости борьбы с грехом. Если человек не противится преступлению, совершаемому другим, то он является соучастником.
Да, по законам падшего человечества преступления отцов падают на детей и создают то, что названо «роком», но божественное милосердие постоянно помогает человеку, подвергая его испытаниям, чтобы он мог сделать выбор и перестал творить зло.
Так и Агамемнону не раз давалась возможность спасти душу, отказавшись от зла, но он не устоял перед соблазном. Самая тяжкая личная вина его – принесение в жертву дочери. Согласно предсказанию, флот Агамемнона, идущий к Трое, не сможет плыть к Трое, если царь не прольет кровь своей дочери. Повеление оракула принести Ифигению в жертву было испытанием, в котором любовь должна была восторжествовать над честолюбием, желанием победы и долгом военачальника, тем более что Агамемнон собирался втянуть свой народ в несправедливую войну.
Но даже в самый последний момент перед тем, как супруга замыслила убить мужа, дается Агамемнону возможность избегнуть возмездия; после многих преступлений милость Божественная не отступила от него. Клитемнестра верит в могущество богов и строит на этом кощунственный расчет: она готовит для победителя Трои испытание, которое попускается свыше. Клитемнестра считает это западней, но на самом деле это испытание для Агамемнона и последняя возможность спасения. Когда колесница царя останавливается перед дворцом, Клитемнестра приказывает слугам расстелить на земле пурпуровый ковер.
Однако даже победитель Трои не должен ступить на него – такая почесть воздается только богам во время шествий, когда несут их изображения. Если Агамемнон дерзнет сравниться с богами, то подставит себя под власть рока. Царь сначала хочет воздержаться от соблазна, но потом поддается ему и ступает на ковер богов – совершает этот шаг, зная о всех своих преступлениях!
Клитемнестра торжествует, думая, что ее рука станет орудием возмездия; но это ее ошибка. Право судить и разить принадлежит, согласно греческой религии, лишь богам.
Сын Агамемнона должен покарать убийцу отца и он совершает это. Орест – единственный, кто непричастен преступлениям своего рода,– становится орудием возмездия. Но сам он совершает тягчайшее преступление – убийство матери, пусть порочной и преступной, но все же – матери. Мужественная попытка Ореста преодолеть жестокую судьбу своего рода кончается безумием. Человек своими силами не способен положить конец этой цепи преступлений. Этим Эсхил говорит: очищение от греха и последствий преступлений может совершиться только Божественной силой, Божиим милосердием и справедливостью.
Во время суда над Орестом богини мщения Эринии требуют, чтобы по закону возмездия в ответ за пролитую кровь была пролита кровь виновного. Таково представление ветхозаветного человечества: «Око за око, зуб за зуб» (Исход 21, 24). Но защитником Ореста становится Аполлон (по представлениям древних греков бог солнца и света). Он просит оправдания Ореста. Голоса судей – таких же людей как Орест – разделяются ровно пополам: за осуждение и за оправдание. Однако здесь нисходит на землю небесное милосердие. Сама премудрая Афина присоединяет свой голос к тем, кто оправдывает Ореста,– и он спасен.
Так рок преобразился правосудием в Божественное милосердие и справедливость. Поразительно и еще одно преображение в трагедии Эсхила. Эринии, бывшие поборницами мщения, благодатным действием премудрой Афины становятся источником блага: им поручается следить за святостью брака, за согласием между гражданами, помогать девушкам найти жениха по сердцу.
Рок склоняется к милосердию и это начало победы над самим роком. Но помощь здесь приходит свыше. Без этой помощи победа и преображение человека невозможны.
«Отец трагедии» – Эсхил был посвящен в Элевсинские мистерии. На Востоке и в Египте мистерии были достоянием жрецов и посвященных. Под небом Эллады мистерия вошла в трагическую трилогию, делаясь достоянием всего народа. Греческая трагедия не случайно была трехчастной. Каждая из ее частей выражала один из трех этапов: 1) блаженство, 2) утрата блаженства и страдание, 3) возрождение к новой жизни.
В этой трехчастности сокрыта тайна греческой трагедии, которая являлась религиозно-нравственным действом и соответствовала трехчастным мистериям Эллады. С благоговейным трепетом говорил Плутарх об Элевсинских мистериях. Желавший быть посвященным в таинства, должен был отречься от плоти для духа: он постился, умерщвлял плоть, чтобы быть достойным участия в таинствах.
Таинственное содержание трагедии каждый воспринимал в меру раскрытия своего духовного сознания. И ныне мифологические образы и сюжеты, запечатленные в греческой трагедии, являются той азбукой символов, с помощью которой строят свои символические картины мира многие специалисты – в том числе и психологи. На этом языке, наследованном нашей культурой от древней Эллады, утверждают и выясняют они свои позиции: смысл жизни и смысл страдания.
Эдип-царь не только разрешил загадку сфинкса, но и избавил человечество от власти того рока, который много столетий спустя вернулся через психоанализ под именем «эдипова комплекса». Согласившись с выводом П. А. Флоренской о неприемлемости фрейдистской интерпретации, мы предлагаем вновь обратиться к мифу об Эдипе.
Добавьте комментарий