Святой архиепископ Александрийский Афанасий, известный под именем «Великого» и «Отца Православия» является первым в хронологическом ряду среди святых отцов «золотого» IV столетия святоотеческой письменности. Он занимает особое место среди крупнейших богословов периода тринитарных споров, его называют великим борцом за единосущие Слова. Величайшее значение для судеб Церкви трудов и подвига этого борца за истину может быть понята только на фоне его бурной, богатой событиями жизни. Творения его неразрывно связаны с нитью его жизни; без знания ее, многое в них осталось бы неясным. Внешними событиями освещаются условия создания того или иного произведения. К счастью, историк не может пожаловаться на недостаток биографических данных. Историки того бурного времени – Евсевий, Сократ, Созомен, Филосторгий – оставили нам ценные сведения; переписка самого св. Афанасия с выдающимися деятелями того века, равно как и его собственные исторические произведения о событиях, дополняют то, чего не хватает у других его современников.
Он, конечно, прошел тот же путь общего светского образования, что и все молодые люди его времени и его общественного класса. Произведения его свидетельствуют о большой начитанности, язык его вполне литературный, ум острый, а диалектика его не оставляет желать лучшего. Слава его, признанная современниками, не померкла и до наших дней. Свт. Василий Великий назвал его «врачем недугов церковных»; свт. Григорий Назианзин – «столпом Церкви»; в наше время его по справедливости называют «одним из величайших явлений всей истории Церкви». «Характерная особенность св. Афанасия это быть великим во всем».
Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, родился около 297 г. в Александрии в добродетельной христианской семье. По всей вероятности, образование он получил в знаменитом Огласительном училище в Александрии, в числе преподавателей которого был святитель Александрийский Петр († 311 г.; память 25 ноября). Святой Афанасий хорошо знал право, философию, литературу, физику, астрономию и другие светские науки. По свидетельству святителя Григория Богослова († 389 г.; память 25 января и 30 января), основное внимание он уделял изучению Священного Писания. Духовное воспитание и образование святой Афанасий завершил в обществе великих подвижников, одним из которых был и преподобный Антоний Великий († 356 г.; память 17 января), возможно, некоторое время был его наставником.
Впоследствии святой Афанасий написал житие преподобного Антония, которое святитель Иоанн Златоуст († 407; память 27 января, 30 января и 13 ноября) советовал читать для духовного назидания. Известно, что преподобный Антоний глубоко почитал святого Афанасия и перед своей кончиной он завещал ему одну из своих одежд.
Еще в отроческие годы святого Афанасия Господь открыл в нем великого служителя Церкви Христовой. Однажды будущий святитель со сверстниками играл на берегу моря. Во время игры дети-христиане решили крестить своих товарищей язычников. Так как святой Афанасий, особенно любивший посещать храм Божий, лучше других знал церковное Богослужение, то его избрали «епископом». Совершая крещение товарищей, святой Афанасий произносил слова в полном соответствии с церковным уставом. Затем он сказал «новокрещенным» поучение. Все это с большим удивлением наблюдал находившийся поблизости епископ Александрийский Александр (312–326 гг.). Побеседовав с отроками, он признал крещение действительным и дополнил его миропомазанием.
Призвав родителей святого Афанасия, святитель Александр просил их воспитать мальчика в книжном научении и, когда он придет в возраст, посвятить его на служение Церкви. Через некоторое время родители привели сына в храм и посвятили его Богу. С того времени святой Афанасий стал жить в доме епископа «как сын с отцом», был его помощником и секретарем. Таким образом, под благотворным влиянием известного защитника Православия, каким был Александрийский архипастырь, он с юных лет приобщился к служению Церкви, раздираемой в то время еретическими лжеучениями.
Проницательный ум святого Афанасия, дар рассуждения, основательное знание истин христианского вероучения, святая ревность о Господе уже тогда выделяли его в окружении епископа Александра. В 319 году епископ Александр рукоположил святого Афанасия в сан диакона. К тому времени относятся первые творения святого Афанасия – «Против язычников» и «О воплощении Бога Слова». В первом он объясняет возникновение язычества грехопадением человека и показывает нелепость и безнравственность мифологических преданий и суеверий языческого мира, а также указывает пути к познанию истинного Бога. Во втором сочинении святой Афанасий излагает учение об искуплении рода человеческого Господом Иисусом Христом и защищает это учение от нападок иудеев и язычников.
Когда в Александрии возникла арианская ересь, заключавшаяся в отрицании Божественной сущности Господа Иисуса Христа, святой Афанасий принял деятельное участие в борьбе епископа Александра против еретиков и тем самым возбудил к себе ненависть ариан. В 325 году святой Афанасий сопровождал епископа Александра в Никею на Первый Вселенский Собор, осудивший ересь Ария. На Соборе святой Афанасий произнес обличительную речь против ариан, которая была поддержана отцами Собора. С тех пор и до конца его жизни ариане подвергали святого Афанасия гонениям, клеветали на него императору и даже покушались на его жизнь.
Через пять месяцев после Никейского Собора, в 326 году, епископ Александр скончался. Александрийские клирики и паства единодушно избрали архипастырем святого Афанасия. 8 июля 326 года он был рукоположен во епископа Александрийского. Возглавляя Александрийскую Церковь, он продолжал ревностную борьбу против еретиков, последователей Ария. Знакомясь с состоянием духовной жизни в Александрийской Церкви, он посетил мареотскую область, а также отдаленные пределы своей архиепископии по реке Нилу. Однако для мирной работы ему удавалось уделять не очень много времени, так как практически вся жизнь святителя прошла в борьбе и многолетнем изгнании. Если первые десять лет он и оставался в Александрии, то начиная с 335 года одно изгнание следует за другим.
Возобновившиеся смуты ариан побудили святителя Афанасия возвратиться в Александрию. Вернувшийся из ссылки лжеучитель Арий и другие еретики не были приняты им в церковное общение. В течение нескольких лет ариане всеми способами старались сместить святителя Афанасия с Александрийской кафедры. Они измышляли одну ложь за другой, всячески пороча святого архипастыря перед императором и епископами других Церквей. Наконец, в 335 году император Константин Великий († 337 г.; память 21 мая) собрал Церковный Собор в Тире для расследования обвинений против святителя Афанасия. Еретики преобладали на Соборе, святому Афанасию не дали возможности защищаться до конца и он, хотя и доказал ложность возводимых на него обвинений, был незаконно осужден и изгнан в Галлию, в г. Трир.
Правителем Галлии в то время был старший сын Константина Великого тезоименитый ему Константин (впоследствии император Константин II; 337–340 гг.), который вместе с епископом Трирским Максимом принял святого изгнанника с большим почетом. В 338 году Константин II возвратил святителя Афанасия на Александрийскую кафедру. Однако после смерти Константина II ариане возбудили против святого Афанасия императора Констанция (337–361 гг.), правителя восточной части Византийской империи. Святитель Афанасий, спасаясь от разъяренных ариан, покушавшихся на его жизнь, скрывался в глубоком безводном колодце, куда ему приносил пищу некий боголюбивый христианин. Там он написал «Окружное послание» (341 г.) к епископам всех Церквей, в котором призвал их оказать помощь Александрийской Церкви в борьбе с еретиками.
Через некоторое время святитель Афанасий отправился в Рим, где был принят святителем Юлием, Папой Римским (337–352 гг.). Через некоторое время святитель Афанасий вернулся в Александрию, однако ариане вновь пытались убить его, и он вынужден был возвратиться в Рим, где пробыл еще три года. Своей подвижнической жизнью святитель Афанасий снискал глубокое уважение правителя западной части Византийской империи Константа (337–350 гг.), который в письме к своему брату императору Констанцию потребовал пересмотреть дело святителя. Опасаясь разрыва с братом, Констанций в 347 году созвал так называемый Сардикийский Собор. Последствием этого было возвращение святителя на Александрийскую кафедру в 348 году. Как и прежде, святитель Афанасий всеми силами утверждал свою паству в истине. Устно и письменно он учил, что Сын Божий единосущен Отцу. После смерти Константа ариане вновь склонили на свою сторону Констанция, который изгнал святителя. Он удалился в Египетскую пустыню, населенную отшельниками. Там святитель Афанасий вел подвижническую жизнь и писал богословские труды, а также утешительные и назидательные послания к бедствовавшей и гонимой еретиками александрийской пастве.
Когда императором стал Юлиан, прозванный впоследствии Отступником (361–363 гг.), он вернул на свои кафедры всех изгнанных епископов, как православных, так и еретиков. Однако вскоре, публично отрекшись от Христа, Юлиан приказал «гнать Афанасия везде, где только можно». В царствование Иовиана (363–364 гг.) святитель Афанасий мирно управлял Александрийской Церковью, но это время было недолгим. В 364 году императором стал арианин Валент (364–378 гг.), который изгнал со своих кафедр православных епископов. Однако волнения в обширной империи и особенно в Александрии, готовой поднять мятеж против нового императора, заставили Валента вернуть святителя Афанасия на его кафедру.
В последние годы жизни святитель Афанасий продолжал ревностно бороться с разными еретическими заблуждениями, искажавшими православное учение о воплощении Сына Божия. Опровержению подобных учений святитель посвятил первую и вторую книги против Аполлинария, который исповедовал Никейский Символ веры, но неверно учил о человеческом естестве Иисуса Христа. Догматические определения святителя Афанасия о Божестве Святого Духа и о человеческом естестве в Иисусе Христе, объясняющие и дополняющие сказанное в Никейском Символе веры, настолько важны для Церкви, что святитель Григорий Богослов писал о них в «Похвальном слове Афанасию»: «Это полезнее продолжительных трудов и речей, предпочтительнее многих бдений; это равняется достославным изгнаниям и неоднократному бегству самого Афанасия»; «… его жизнь и нравы – правило для епископов; его догматы – законы для Православия». В своих творениях святитель оставил Церкви духовное оружие и против тех ересей, которые возникли в следующем столетии.
Велики заслуги святителя Афанасия и в деле умиротворения Церкви. Важнейшим миротворческим деланием святителя была забота о восстановлении мира между Церквами Сирии и Малой Азии и Церковью Римской, а также об умиротворении Церкви Антиохийской. Письма святителя Василия Великого († 379 г.; память 1 января) к святителю Афанасию показывают, какие надежды восточные епископы возлагали на него как посредника между ними и Западной Церковью.
Следуя в своей жизни правилам, которые усвоил еще в юности от подвижников благочестия, святитель Афанасий заботился о том, чтобы пример иноческой жизни назидал не только удалившихся от мира, но и всех православных христиан. Именно поэтому он призывал на служение Церкви и поставлял в пресвитеры и епископы достойных иноков, возвысившихся своими добродетелями. Примеру Александрийского архипастыря следовали и Предстоятели других Церквей.
Святитель Афанасий, прозванный за свои исключительные заслуги перед Церковью Христовой Великим, мирно отошел ко Господу 2 мая 373 года, после сорокасемилетнего управления Александрийской Церковью. За пять дней до кончины он посвятил в сан епископа Александрийского одного из своих сподвижников – пресвитера Петра (управлял Александрийской Церковью с 373 по 380 год). Впоследствии мощи святителя Афанасия были перенесены в Константинополь.
Творения
Святитель Афанасий оставил огромное духовное наследие: многочисленные комментарии к Священному Писанию, аскетические наставления, слова и беседы, письма, апологетические и догматические сочинения, в которых отстаивал чистоту православного вероучения. Особое значение в полемике с арианами имели «История ариан для монахов», «Четыре слова против ариан», «Книга о Троице и о Духе Святом». Святителю Афанасию принадлежит также жизнеописание преподобного Антония Великого (память 17 января). При всей начитанности святителя Афанасия в Священном Писании, что очевидно из всех его творений, истолкование текста не было его специальностью.
Учение о воплощении Слова
Раннее произведение святителя «О воплощении Слова » представляет собою непреходящей важности труд для всей антропологии Востока, для православного учения о спасении, для правильного понимания сущности христианства. Противо-арианские произведения святителя Афанасия в каком-то смысле пережили себя; арианства, как самостоятельной ереси в наше время нет (хотя в западном протестантизме много арианских мотивов), поэтому и все творения, направленные когда-то против Ария и его последователей, имеют для нас теперь скорее исторический интерес. Что же касается «Слова о воплощении Слова», то оно не утратило и теперь, да и не утратит никогда значения для понимания, в чем же состоит сущность христианства, в чем значение пришествия Логоса во плоти, как понимать цель христианской жизни.
Очень распространенное мнение о христианстве как о религии любви, самопожертвования, чистоты, аскетического подвига и т. п. Но христианство нельзя понимать, как только высокое нравственное учение. В философских учениях вне христианства можно найти те же мотивы высокой нравственности, проповедь любви, самоотречения, чистоты и т. д. Христианство же принесло нечто совершенно новое, небывалое и никогда больше не повторимое, а это – пришествие самого Сына Божия во плоти. Бездна, отделяющая тварь от Творца, ограниченное от вечного заполняется воплощением Слова Божия. Не та или иная заповедь нравственного усовершенствования, а исповедание веры в воплощенного Бога и делает христианство религией и учением единственным.
Из учения о боговоплощении вытекает и учение о приобщении человека к этому воплощенному Богу, учение о возможности причастия к божественной жизни, учение, скажем словами святителя Афанасия, об обожении. Таким образом, произведение святителя Афанасия о воплощении обосновывает христианское церковное учение о спасении и о цели христианской жизни. Мысли святителя Афанасия потому-то и стали так дороги на Востоке и были так всецело и всеми отцами Востока восприняты, как важнейшие в антропологии. Призыв не к пуританизму и не к юридическому оправданию, как это слышится в западных исповеданиях, протестантском и католическом, а призыв к обожению и составляет в глазах учителей Востока истинную сущность христианства.
В основе «Слова» лежит библейское учение о создании человека по образу и подобию Божию. Человек по своей природе смертен, но по своему подобию божественному прообразу он может замедлять тление. Боговоплощение тесно связано с учением об образе. Для автора прежде всего видны с очевидностью две причины боговоплощения. Первая: Бог воплощается, чтобы освободить нас от тления, так как тление и смерть могли быть побеждены только смертию же; к этой мысли автор вернется снова несколько ниже. Вторая: Бог воплощается, чтобы через воплощение Слова могли лучше увидеть Отца. Характерный для Александрии мотив о разумности Слова и о возможности нашему разуму приобщиться к уразумению Разума божественного. Бог даровал людям закон, посылал Своих Ангелов, посылал и пророков, но ничто из этого не могло дать того, что даст воплощение Сына Божия, ибо ни люди, ни Ангелы не суть образ Отца. Образом Отца является только Его Сын, Его Слово.
Святитель Афанасий, начиная с главы 13-й, развивает свою мысль об иконе, образ которой потускнел на доске (гл. 14). Можно было бы, конечно, оставить эту старую доску и создать иконописный образ на новой, но Бог восхотел иное : он не пишет новой иконы, а восстановляет потускневший Свой образ на старой доске. Для этого однако нужен сам первообраз. Для этого Сын Божий и приходит на землю, чтобы обновить человека, созданного по Его образу. Своим вочеловечением Сын Божий отвращает в то же время людей от идолослужения (гл. 15), а следовательно, приводит их к познанию Слова (гл. 16). Автор в следующих главах касается попутно и другой темы, так сказать христологической, предвосхищая богословскую проблему, в его время еще не созревшую, но имеющую раскрыться в следующем, пятом веке: воплощение Слова не есть ограничение Божества. Быв в теле, Сын Божий остается повсюду; испытывая все человеческое, Он в то же время обнаруживает в чудесах, в смерти и в воскресении всю полноту Своего Божества.
Здесь святитель Афанасий останавливается на теме об искуплении. Его внимание сосредоточивается на смерти Христа в теле. Сыну Божию не подобало в конце Своего земного существования освободиться от тела, чтобы таким образом избежать смерти телесной ; не подобало Ему и уклониться от злоумышлении иудейских. Почему ? Потому что Его главная цель есть воскресение тела, а воскресению должна была предшествовать смерть (гл. 23). Но почему же Он избирает такой именно вид смерти, смерти крестной? Он мог бы, без сомнения, умереть где-либо в пустыне, или дома, а потом появиться, по Своем воскресении иудеям, ученикам и всему миру. Он умирает, следовательно, тою смертью, которая наиболее подходит к цели искупления, хотя и считалась смертью позорною.
Христос не проходит через врата смерти, как Иоанн Предтеча через усекновение главы, Он не избирает смерть прор. Исайи (рассечением тела), по той именно причине, чтобы сохранить целость тела, чтобы воскресло все тело. Христос, следовательно, распространяет блага воскресения на всю природу человеческую целиком, без всякого ее ущерба. Кроме того, Он не задерживается в Своей смерти, а воскресает немедленно, чтобы показать, что смерть Его не по немощи естества вселившегося Слова, а только ради уничтожения смертию самой смерти (гл. 26). После этих главных утверждений святитель Афанасий развивает мысль о бессилии смерти после победы Христа над нею, о безопасности ее для нас, о величайшем значении Его смерти.
Святителю Афанасию остается подтвердить свои мысли об искупительном значении Христовой смерти доводами от ветхозаветных пророчеств для уверения колеблющихся иудеев (главы 33–40). Наряду с этим он лишний раз обращает свою речь и против эллинов (главы 41–52), чтобы обличить суетность язычества и показать истинность христианского вероучения. Пришествие Христово, автор повторяет это вновь, было нужно для научения людей. Спаситель пришел на землю не для того, чтобы Себя показать, но чтобы уврачевать недуги и научить людей вере. Ни одно творение не отвернулось от Бога: силы природы продолжали Ему служить и после падения Адама; они исполняли то, что по закону творения им надлежало исполнять. Только люди отвратились от Бога, сотворили себе идолов, исказили истину. Нужно было пришествие Бога во плоти, чтобы восстановить истину, чтобы человека приблизить к Богу, чтобы поднять его на небесную высоту, чтобы сделать его причастником божеского естества. Заключительная мысль св. Афанасия: «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился» (гл. 54).
Эта идея не была новой. Уже св. Ириней говорил несколько раз то же самое. Святитель Афанасий только формулировал ее более выпукло и привел к ней рядом убедительных доказательств. В его время эта мысль была более понятной для богословского сознания, а арианские споры подтвердили ее и осмыслили ее. Слово, если Оно не единосущно Отцу, не в состоянии обожить человека. Арианство не может сообщить нам того, что дает православное понимание Второй Ипостаси. Идея обожения, становится «религиозным идеалом Православия». За святителем Афанасием эта мысль не перестанет повторяться всеми значительными учителями Востока. Она встречается у всех богословов, она оправдывает мистико-аскетическое делание пустынножителей, она повторяется устами верующих в наших богослужебных песнопениях и молитвах, она лежит в основе нашего евхаристического причащения.
Идея обожения была одной из главных тем всего греческого святоотеческого богословия. В работе о святителе Афанасии Великом наш выдающийся богослов новомученик профессор МДА И. В. Попов подчеркивает это и замечает: «Обаятельный и величественный идеал обожения был широко распространен на Востоке и оказывал могучее влияние на умы. Это он в большинстве случаев служил скрытым практическим мотивом, сообщавшим столько силы, горячности, страсти и самоотвержения в отстаивании церковных догматов. Стремление отстоять его, инстинктивная потребность дать ему твердую опору в догматике двигали пером полемистов. Он просвечивает сквозь чуждые нам формы древней диалектики в полемических трактатах против докетизма, учений Ария, Аполлинария, Нестория. Он объясняет нам отчасти популярность богословских споров и странный, на наш взгляд, интерес к отвлеченностям, проявлявшийся в таких широких кругах. Эти отвлеченности были дороги, потому что в них видели залог осуществимости жгучих стремлений к бессмертной, сверхъестественной и сверхфизической жизни.
Общая цель христианских писателей IV столетия – возвыситься над границами человеческой природы, стать богами через теснейшее соединение с Богом. Их путь – концентрация всей внутренней жизни (воли, мысли и чувства) на единой, всеобъемлющей идее Божества. Идея обожения была центральным пунктом религиозной жизни христианского Востока, вокруг которой вращались все вопросы догматики, этики, мистики. Она облечена, быть может, в такие формы древней философии, которые недоступны нашему пониманию непосредственно, без комментариев. Но ее зерно – жажда физического обновления – составляет существенную и необходимую часть всякой религии.
Тщета всех наших усилий и холод зияющей могилы отравляют все наши радости. И это нужно сказать не в отношении только к индивидууму. Пусть человечество проживет еще десятки тысяч лет, покорит природу, подсмотрит ее тайны. В его библиотеках будет тогда запечатлено столько фактов и идей, что если бы какое-нибудь человеческое сознание могло вместить их всецело, то оно поистине стало бы божественным. Бесчисленные картины, ноты, произведения поэзии, ваяния, зодчества будут тогда находиться в его обладании, и если бы можно было собрать в одну точку весь энтузиазм творчества и теплоту чувства, породившие их, то, кажется, получился бы очаг, способный воспламенить весь мир. Но говорят, что наше солнце постепенно остывает и через сколько-то лет совсем погаснет… И перед лицом этого будущего, в той или иной форме, явно или тайно, с надеждой или скорбью отчаяния, не перестанет человек стремиться к тому, чтобы стать богом».
На основании всего сказанного о «Слове о воплощении Слова», ему принадлежит основоположное место и в богословии вообще, и в системе учения святителя Афанасия, в частности. Его учение об обожении было, есть и навсегда останется любимою и вечно живою истиною православного учения о человеке. В этом заслуга великого александрийского предстоятеля.
Борьба за единосущие Слова
Большинство творений святителя Афанасия посвящено самому острому вопросу той эпохи, тринитарному, или, точнее, утверждению веры в единосущие Сына и Отца, а по логической последовательности и единосущие Святого Духа. Указать, в каких именно его произведениях раскрывается эта тема, значит, в сущности, повторить почти весь список его трудов. Но все же особую ценность для нас, в данном случае, должны иметь «Книги против ариан», «История ариан», «О Никейском соборе», «О соборах в Аримине и Селевкии » и некоторые праздничные послания. Вопросу о Святом Духе посвящена переписка с Серапионом. Арианство, опровергая единосущие, уничтожает все дело спасения, совершенное Господом Христом. А так как главное для святителя Афанасия в его богословствовании это утверждение учения о нашем спасении, то понятно, что борьба за единосущие Слова и было делом всей его жизни.
Век третий, сделавший так много для уточнения тринитарного учения, не удержал равновесия. Веку четвертому, названному золотым веком святоотеческой письменности, и в частности святителю Афанасию, надлежало преодолеть многие соблазны, возникшие в Церкви. Разбор книг св. Афанасия против ариан и сродных с ними произведений позволяет уловить главные начала православного учения о Святой Троице в его постепенном становлении.
Написанные в годы 356–361, то есть в свое третье изгнание, проведенное им в пустыне, «Три книги против ариан» представляют собою главный материал для полемики и для богословского утверждения. В них опровергаются экзегетические и рационалистические доводы ариан. Замечательно самое начало первой книги. Автор говорит о кажущейся невинности и безопасности арианства. Но на самом деле, арианство не есть даже и христианство. Есть или христианство, или же секты и ереси, потерявшие даже и наименование христианства, как, например : маркионитство, василидианство, манихейство, мелетианство и им подобные. В ту эпоху, когда догматическими идеями жили все и споры о богословии проникали на базары и в бани (по свидетельству св. Григория Нисского), слова святителя Афанасия имели, конечно, совершенно иной вес и значение, чем в наши дни.
В наше время даже начинающий ученик богословия усваивает из учебника догматики «учение о Боге, Едином по Существу и Троичном в Ипостасях». Это – азбучная истина, с которой начинают. Совершенно иначе обстояло дело в IV веке. Самые понятия «существа», «сущности» и «Ипостаси» далеко еще не были ясны писателям, положившим все свои силы на уточнение тринитарного догмата. Термины эти были и оставались долго еще пререкаемыми. Главнейшая задача терминологии была в том, чтобы выяснить значение: а) понятия «Ипостаси» наряду с «сущностью» и б) термина «единосущный», выдвинутого и принятого Первым Вселенским собором. Вполне понятно нежелание приять слово «единосущный», так как его нет в Библии, оно осуждено на антиохийском соборе, да, в сущности, оно и слишком сложно по своему содержанию. Известны из учебника истории Церкви все дальнейшие попытки избежать его. Выдвигались две формулы, казалось бы, весьма близкие к «единосущный» Это «подобосущный» и «подобный во всем».
Если вторая могла бы еще быть со всеми возможными оговорками принята, хотя уступала по своей четкости никейскому «единосущный», то согласительное «подобосущный» таило в себе не только соблазн возможных перетолкований, двусмысленностей и пр., но оно было и невозможным по своему смыслу, так как оно противоречило духу греческого языка.
Не узостью и не нетерпимостью, не спорами о словах и ненужными отвлеченностями в то время казались рассуждения о правильности «единосущия» и недопустимости для христианского сознания «подобосущия»; в приятии того или иного термина заключалось: быть учеником Христа и спастись, или же – последователем того или иного лжеучителя, и погибнуть. Понимали, что сущность христианства не в одной только заповеди любви к ближним и в стремлении к нравственному совершенствованию, а в правой вере, в стоянии в истине, в исповедании догмата и следовании ему в своей жизни. Догмат не был «отвлеченной теорией», как это кажется многим далеким от церковности людям, а живой и жизненною реальностью. Понятными, поэтому, должны быть вступительные слова сввятителя Афанасия, что искаженная Арием вера, отрицание им единосущия Отца и Сына (и Святого Духа) не может привести ко спасению и не достойна даже называться христианством.
Одним из важнейших источников богословской системы и религиозного идеала святителя Афанасия стали явления Духа в древней Церкви и связанные с ними представления, возродившиеся в монашестве, идеал которого святитель Афанасий рисует в «Жизни преподобного Антония».
Святитель Афанасий был почитателем и проповедником монашества. Идеалом его было обожение человеческой природы вследствие соединения ее с Божеством, достигаемого удалением от всего чувственного. В лице преподобного Антония святителб Афанасий видел осуществление идеала человека, достигшего уже здесь, на земле, возможной для твари меры обожения.
Трудная внутренняя борьба с самим собой требует руководства со стороны опыта прошедших этот путь ранее. В подвижнической литературе найдется немало сочинений, посвященных аскетике, то есть содержащих в себе практические правила и наставления, касающиеся борьбы с теми или иными определенными пороками, страстями, дурными помыслами. В «Жизни Антония», написанной святителем. Афанасием, подчеркивается другое – благодатные дары святого. Харизматики из монахов хвалились именно силой изгонять бесов и превозносились не чем иным, как даром исцелений. Святитель Афанасий оспаривает устами знаменитого отшельника крайности этого воззрения. Харизмы, будучи прямым результатом удаления от чувственности, не должны, однако, быть сознательно поставляемой целью, для достижения которой монах предается подвигам. Очищать свою душу от страстей и нечистых помыслов должно для того, чтобы угодить Господу, а не для того, чтобы стяжать дар чудотворений, исцелений или прозрения в будущее.
В «Жизни Антония» не раскрывается внутренний мир подвижника,– вместо этого святитель Афанасий сосредоточивает все свое внимание на тех чертах преподобного, которые роднят его с харизматиком первых веков христианства. Преп. Антоний в его изображении является исключительно носителем Духа Святого, а содержанием «Жизни Антония» служит главным образом описание чудес, совершенных пустынником, его власти над демонами и над природой, его сверхъестественной мудрости, его видений, его прозорливости и проявлений пророческого дара. Святитель Афанасий изображает нам в лице преподобного Антония носителя Духа Святого, человека, в котором обитает Бог. После того как Антоний пробыл в пустынном уединении двадцать лет и этим достиг решительной власти над самим собой, по настоянию других он выходит из своего уединения, «как таинник и богоносец из некоего святилища».
Святитель Афанасий был замечательным человеком необычайно цельного характера,– мужественным и неутомимым, настоящим христианским героем. Всю свою жизнь он положил на борьбу с арианской ересью. Для него единосущие было тем словом, от которого зависела судьба Православия и наше спасение. Святителю Афанасию не суждено было дожить до торжества Православия над арианством на Константинопольском соборе 381 года, но его последние письма были полны надежды. Он знал, что уже появились каппадокийские богословы, которым предстояло отстоять никейскую веру. Они объяснили и выразили ее так, что она стала приемлемой для огромного большинства восточных епископов и одержали окончательную победу над арианством.
Почитание святителей Афанасия Великого и Кирилла Александрийских в Византии и в Древней Руси
18 января Церковью было установлено совместное празднование обоим выдающимся святителям Александрийской Церкви –Афанасию и Кириллу за их многолетние великие труды и подвиги, понесенные в защиту догматов Вселенской Церкви против еретиков.
Каждому из этих отцов Церкви установлено и отдельное празднование: святителю Афанасию – 2 мая, святителю Кириллу – 9 июня.
В Византии празднества в честь святителя Афанасия Великого, патриарха Александрийского совершались два раза в году: 2 мая и 18 января. 2 мая отмечалась память преставления святителя Афанасия (известная во всем христианском мире); 18 января – совместное празднование Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских. По поводу последней даты существуют различные мнения: например, считалось, что 18 января произошло поставление Афанасия Великого в патриархи.
Древнейшие константинопольские месяцесловы отмечают 18 января, как дату возвращения из ссылки святителя Афанасия. Но вероятнее всего церковное торжество 18 января в честь Александрийских Святителей было особо учреждено в Константинопольском Патриархате. Неслучайно в ряде древних календарей вместе с именами Афанасия и Кирилла названо имя еще одного александрийского патриарха – Александра, предшественника и наставника Афанасия Великого. Эта традиция нашла отражение в древнейших русских месяцесловах.
Сирийским календарям известны совместные празднования Афанасия Великого: вместе с Григорием Чудотворцем, Кириллом Александрийским и «другими православными епископами» (30 июня) и вместе с «тремя Григориями» (Богословом, Неокесарийским и Нисским), Иоанном Златоустом и Кириллом Александрийским (24 ноября); а древним календарям Иерусалимской церкви – вместе с Василием Великим, «двумя Григориями», Иоанном Златоустом, Кириллом Александрийским и Епифанием Кипрским (23 августа).
Еще один праздник константинопольского происхождения – память перенесения мощей Афанасия Великого в Константинополь, появляется в календарях под 2 мая, начиная с XI в. Афанасий Великий был похоронен в Александрии в церкви, которая называлась Вуколией, где находились гробницы апостола Марка и его преемников на Александрийской кафедре.
Перенесение мощей из Александрии в Константинополь предположительно относят ко времени патриарха Германа (715–730 гг.), год и месяц этого события точно не известны. Мощи были положены в храме Святой Софии. Видимо, перенесение мощей было приурочено ко дню преставления святителя – 2 мая. В XII веке мощи святителя Афанасия находились в церкви Богородицы Триаконтафиллос (Перивлепты), построенной в 1034 году императором Романом III Аргиром. При захвате столицы Византийской империи в 1204 году крестоносцами рука Афанасия Великого была увезена кардиналом Петром Капуанским в монастырь Монте-Кассино. После взятия Константинополя турками мощи святителя были перевезены итальянцами в Венецию и хранились в церкви Санта Кроче алла Джудекка. В 1806 году они были перенесены в другую венецианскую церковь – во имя Святого Захарии. В 1973 году перст Афанасия Великого был подарен римским папой Павлом VI коптскому патриарху Шенуде III и положен в соборе апостола Марка (Каир), другая частица мощей была передана в 1998 году в собор в Даманхуре.
Особое почитание Александрийских святителей характерно для Великого Новгорода. В 1-й Новгородской летописи поворот монгольского войска у Игнача креста и спасение Новгорода от нашествия (март 1238 г.) объяснены так: «Новъ же град заступи Богъ и святаа и великая сборная и апостольская церковь святыя Софея и святыи преподобнии святители Кирилл и Афанасеи…». При этом упоминание александрийских патриархов никак не связано с днем их чествования, а свидетельствует о восприятии их как заступников, чья молитва сохранит православный град от разорения иноверцами. Мы знаем, что во время военной опасности за помощью обращались не только к воинам-мученикам, но и к святителям, борцам с еретиками и язычниками.
Другая характерная черта почитания Афанасия Александрийского в Северо-Западной Руси – ему молились о прекращении эпидемий. В летописях неоднократно рассказывается о том, что по заступничеству этого святого после торжественных молебнов и сооружения за один день «обетных» церквей прекратился мор в Новгороде (1390 г.), в Пскове (1407 г.) и в Торжке (1417 г.). Храмы во имя святителя Афанасия существовали также в Твери и в Москве.
Афанасий Великий пользовался почитанием в княжеской среде. Он был небесным покровителем ряда князей, происходивших из тверской и московской ветвей потомков Ярослава Всеволодовича. В честь этого святого был наречен Ярослав-Афанасий Ярославич Тверской († 1272 г.), Великий князь Владимирский с 1263 года. Сохранились печати Ярослава Тверского с изображением святителя Афанасия в рост. Имя Афанасия получил младший брат Ивана Калиты, княживший в Новгороде († 1322 г.). Назван был в крещении Афанасием Ярослав Владимирович Серпуховской († 1426 г.), правнук Калиты, родившийся в день празднования святителя (18 января 1388 г.)
Уникальным является известие о существовании мощей Афанасия Великого на Руси в XIV веке. Частицы их были помещены в иконе-мощевике, принадлежащей князю Константину Дмитриевичу, сыну Дмитрия Донского. Это, видимо, связано с почитанием александрийского святителя в московском княжеском доме и Дмитрием Донским в особенности. Мы знаем, что его свадьба с Евдокией, дочерью Дмитрия Константиновича Суздальского, была приурочена к дню памяти Афанасия и Кирилла (18 января 1366 г.).
Добавьте комментарий